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如来十号

已有 157 次阅读2014-7-1 18:57


                                                                                                    《如来十号》

    我们现在已经知道【佛】,它不是仅仅讲一个释迦牟尼,也不是还要讲个什么阿弥陀、观世音,它主要是讲宇宙人生的真理。
    你如果把【佛】就说成是个释迦牟尼,把我们说成是凡夫,《金刚经》怎么讲的?『若人以色见我,以音声求我 ,是人行邪道 ,不能见如来』,你见都见不到如来,你能不能成佛啊?这句话是佛讲,不是我讲的。

    禅宗第五祖弘忍大师在《最上乘论》讲,你把极乐世界的阿弥陀佛当成佛,把你自己当成东方的小凡夫,「阿弥陀佛,你要帮帮我,我要往生啊」,你这是歪门邪道,行邪法。我们听经听到这里啊,你要倒吸一口凉气啊。我们这几年、几十年乃至生生世世,我们都在干啥啊?你要明白啊,为什么这几千年以来,修行人「求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角」,是不是啊?

    下面我们从「如来十号」来解决这个问题。

    有一本经叫作《佛说万佛名经》,在这本经里,佛列举了一万一千一百种佛的名号,分别从一万一千一百种不同的角度来帮助我们明白:「什么是佛,什么是我们的本来面目」。可是由于我们地球人的心量太小,所经历的时间、空间太小,他没有这个心量来观照。为什么这样讲啊?我们地球人从现在来看,人均寿命不过百岁,身材不过八尺。即使我们人均寿命最高的时候可以达到八万四千岁,身材可以达到几百米,甚至几公里,但是与其它国土的众生相比,我们仍然是个小爬虫,是个短命鬼呀。佛在《法华经》介绍其它佛土众生的寿命,动不动就是无量百千万亿年、阿僧祇大劫,身高动不动就几千里高、几万里高、几千万里高。还有一本经叫作《观无量寿经》,你地球人去观的话,恐怕十个人有九个半要观出心脏病来,你没有办法观,因为我们所经历的时间、空间太小,人均寿命不过百岁。这个法是真的,有些人不相信,人均寿命还有八万四千岁啊?还有几公里高啊?这是真的。

    大概在二十年以前,我看到一本科学考古杂志,上面有一个考古之谜。记载的是在四川,发现一具古尸骨,长大概十八丈,相当于几十米,旁边还有木头的痕迹。据分析在几千万年以前,四川是在海底,渔人出海打渔葬身海底,几千万年以后海底变成高山,那么人的尸骨变成化石。但是科学家很难分析,那时候人怎么那么高啊?按照佛法来观照,我们是不是应该相信,那个时候可能人均寿命几万岁?我们已经进入减劫年代,怎么叫减劫呢?每往后一百年,人均寿命减少一岁,身材减少一寸,一直到人均寿命十岁的时候结束,然后开始往上升。往上怎么升呢?每隔一百年人均寿命增加一岁,身材增加一寸,到八万四千岁为止再往下降,我估计人均寿命十岁的时候,可能现在的小孩那个玩具车就是我们的交通工具,是不是啊?小孩玩的那个小飞机就是我们的运载飞船,但人很精明强干啊。

    那么由于中国出了一个儒家,儒家对整顿人伦文化有功德,对调理人与人之间的关系也有功德。但是,儒家犯了一个最大的错误,他把历史上所记载的,关于人身高几丈几十丈、人的寿命几千岁几万岁,统统一笔勾销。在其它民族、在其它国家讲什么天地鬼神,不需要解释,就跟吃饭穿衣一样正常,他就没有一个怀疑的细胞。 
   
    我们再回过头来讲这一万一千一百种佛号。那么由于我们地球人心量小,见识短,所以佛把一万一千一百种佛号,又浓缩概括为一千种佛号。也就是常说的,在我们贤劫将有一千尊佛出世,所以还有一本经叫《佛说千佛名经》。这一千种佛号也好,一万种佛号也好,都是佛从各种不同的角度来解释宇宙人生真理。我们现在有不少的寺庙在拜万佛忏、拜千佛忏,可能拜万佛忏的不多。我们山西太原慈航净苑,每年一度拜万佛忏。就算不懂,你只要拜一次万佛忏,可能你这一生一世会平平安安,但是你能得到的也只是很大的人天福报,这个不要怀疑啊,它也是一种方便接引。但是念佛拜佛是不能了生死,不能开智慧的,这点要搞明白。

    可是这一千种佛号,特别是在两千多年以前的地球人,仍然不能够接受。所以佛一不做二不休,最后归纳为十号。那就是《妙法莲华经》所讲,【如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊】。所以我们要无比地感慨、无比地感恩本师释迦牟尼佛的大慈悲良苦用心!慈悲用心!这十种佛号高度概括一万种佛号、一千种佛号的功德智慧;概括体现了一万一千一百种佛号的精华;高度概括十法界,上至诸佛菩萨下至天人鬼畜,旁及树木花草、山河大地、风云雨雾、香甜苦辣、是非长短;概括我们能够耳闻目睹身受,乃至不闻不受,感觉不到意识不到的那些无形无相的万法,其本来面目都在这十种佛号内。所以这十种佛号,每一种佛号都能够相互地圆融成一种佛号。每一种佛号我们听明白以后你都能当下成佛,了生脱死。我们要沉下心来,耐下心来。所以成佛没有那么复杂的事情,就是一念悟而已。

   下面我们就来观照这十种佛号。先从第一种佛号来看起,叫【如来】。

   有些菩萨曾经问师父,是「如来佛」大还是「阿弥陀佛」大?我告诉他,所有的佛都叫「如来佛」,【如来】佛号是一切诸佛的一个通号,「阿弥陀佛」佛号是个别佛的别号。阿弥陀佛也叫阿弥陀如来,释迦牟尼佛叫释迦如来,这是方便说。究竟说,所有的众生都叫「如来佛」,没有哪一法不是【如来】,天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来,万法无非「从如而来」。无非是迷悟而已。迷中的佛、自在的佛、被束缚的佛而已啊。

    注意!你讲的这样的法就是讲石破天惊的大法,怎么叫石破天惊呢?佛在《法华经》讲,明白这个道理,当下成佛,老天爷都感到吃惊,眼睛瞪得大大的。天上的人听了以后他要生烦恼;阿罗汉听了以后他要生疑惑;藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨听了以后,他也要生疑惑。在别教,一般地概念为初地以上的菩萨,他才能信解『一心三藏圆教大法』,住位菩萨、行位菩萨、回向位菩萨没有门,他不能接受。如果我们在座能够接受这样的大法,你就可以对号入座,我是谁。这是佛给我们的标准答案。所以佛在《妙法莲华经》讲,能够受持《妙法莲华经》法华三昧者,是阿惟越致菩萨,是如来使,是大菩萨从佛土再来!所以讲「如来如来」,不可思议!所以我们讲这个法的次第,就是要把它讲清楚,为什么都是「从如而来」!圆顿大法,无量的次第、无量的等级、无量的万法,我们可以成就于一生、成就于一时、成就于一念!就看你的悟性高低。成佛就这么简单啊,三言两语叫你成佛,哪有那么复杂的事啊?所以我们要可怜、要慈悲,一切还在迷惑颠倒中的好人,真修行人。在这个法会上,你带一个来成就一个,带的越多越好,我们要领众修行啊!所以叫「石破天惊说法华,风起云涌演楞严」!《楞严经》就是《法华经》,《法华经》就是《楞严经》。

    那么下面我们分别从打官腔、从对比法、从打比方这三种不同的角度来理解这个【如来】。

    首先我们来打官腔。那么按照佛在《法华经》的开示,第一种佛号叫【如来】。所以这个『如来』二字,既是佛的十号的第一炮,也可以说千经万论第一炮,是三藏十二部经、十方法界天地万法的总纲领。所以把这两个字搞明白,我们等于从总体、从全局、从根本、从战略上把握整个佛法的命脉,把握整个天地万法的命脉。

    那再按照别教通教的分别法,把『如』说成我们的『真心本来面目』,就是一个灵体。这个灵体呢,无形无相、什么都没有。什么都没有,他却灵明不昧地真实存在,他就知道自己可以现佛、现菩萨、现天、现人、现鬼、现畜生、现风、现雨......那现出的这些有形有相的森罗万象、千变万化,就是『来』,可以说成是我们的假面目。在诸佛菩萨天人大众,乃至虚空世界、山河大地、风云雨雾这些假面目没有出现之前,尽虚空遍法界过去现在未来、纵横方圆、大小多少,就是这个『如』,叫「空性」。这个不同于道家的那个太极图,道家太极图是阴阳鱼,在阴阳鱼之前,是这个东西。这个东西包含了道家的阴阳鱼。我们的真心本来面目,非阴、非阳、非有、非空、非多、非少、非一切。在《楞严经》叫『离一切相』,可是它可以显现出阴阳,显现出是非多少,在《楞严经》叫『即一切法』。

     我们现在接着来观照,在天地万法没有出现之前,我在哪里?他在哪里?你在哪里?都是一个灵体,共一个灵体,什么相都没有。可是我们刻骨铭心就知道,我们是真实存在,我们这里没有飞机、没有大炮、没有坦克、没有汽车、没有电脑、沙发,可是我们心里有没有?对眼睛来看是『离一切相』,对我们心来讲是『即一切法』,这个法妙啊!

    所以通教禅宗强调破一切相,见空性。他这种「见」是通过那种坚强的意志,不可思议的毅力,他把对外面一切的观照全部缩回,往里集中,无量的空间他集中到这一个点,这一个点什么观念都没有,但是知道自己是存在的。保持这种心态,到最后灵感大爆发,风起云涌,即一切的万法都是由我们自性本心所体现。法,毫无疑问是妙法,可是我们能不能做一个「妙人」,又当别论。这个法门百千万亿人难有一人成就,百千万亿劫难有一人成就,法是妙法呀。

    佛在《楞严经》讲这个法要通过六关。第一关叫动相,第二关叫静相。我们讲到观世音菩萨的法门的时候再详细介绍。动静二相,了然不生,你再去破第三关、第四关、第五关、第六关。我们现在大部分人停留在第一关,在那里搞热闹,说什么第一关开了天眼、天耳、天鼻、开了宿命通。知道过去现在未来;能跟天上的人勾通;跟老子、吕洞宾这些人勾通,这都叫动观,叫动相,大部分人在第一关就给趴下来了,就给打下来了。

    第一关破了以后到静关,静关里面什么相都没有,死气一片,空虚一片。这个时候修得不好的人,他甚至要去自杀,他心态太沉重。所以为什么有些修禅宗的同修,他不认可圆顿大法,他在第一关里就出不来,自以为是了,他认为开了天眼、天耳,就是明心见性了。不是的,连鬼都有五种神通,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。 我们听闻大法的目的,就是防止我们在中阴身期间,那五种神通去惹祸。所以要把这五种神通管好,这五种神通,你气一断马上就现前,我们要明白这个道理呀!往往有些人就以这种神通来诈骗佛法。

     但是也有一些护法的正神,也有一些真修行人,他虽然不懂得明心见性,但他懂得利用这种神通,帮助人、劝导人,念佛行善积德,这是护法的正神。其实不管是我们念佛法门也好,禅宗法门也好,密宗法门也好,都有走火入魔者,走火入魔者有正神、有邪神。这是我们讲到「空如来藏」。因为涉及到见空性的同修,以及一些修气功断命的同修,这是我们修行中一个敏感的问题。所以明白『如来藏』的道理,明心见性以后,我们是从总体上修,一切的东西不修自得,是我们的本能,天上人间天人鬼神都是一个念,深信不疑,你修什么宗都没有关系。我们现在不需要在这方面用功夫,有些人着急,非要试试自己的功能,他也能成就,你要明白这个道理。不要把心用反了,人不做去做鬼!

    所以见空性,怎么样叫「见空性」?见到了「空性」的人,他当下就是能见到「我」。所以有些人,急于见空性,急于见空性到最后走火入魔。在《楞严经—第九卷》,讲了五十种阴魔境界,特指没有明心见性的人,修禅宗的五十种阴魔境界,明心见性的人修这个法没有一点点障碍。否则,即使是四果罗汉修禅宗法门,都会走火入魔。四果罗汉,已经破除了人我执,已经证到了空性,他是所谓的「人我空」的空性。在最后破除十阴那十种阴魔境界的时候,四果罗汉还是会走火入魔。但是四果罗汉走火入魔,他不会再落入六道轮回,更不会落入三恶道,他仅仅是不能再往上升了,佛把他说为是佛门内部的外道,何况是我们普通人修禅宗。

    所以特别讲,见空性见空性,这是我们很敏感的问题,这是讲我们的本来面目,把它方便说为『如』;我们现在的面目,叫作假人假相,把他方便说为『来』。注意,都有「方便」二字!这个『来』,尽虚空遍法界,上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜、牛马猪羊一切有情,旁及山河大地、风云雨雾、日月星辰,花草树木,乃至香甜苦辣之味,乃至是非好坏,种种种种的妄想心、意识心,乃至走火入魔,出现种种的幻觉......凡是我们能看到、能够听到、能够想到、能够感受到的,一切的一切通通叫『来』。如来如来,我们现在分开讲,这个『来 』,怎么样来的?从『如』变现而来。『来』都是以它的无形无相的性具功德,本来就储藏在我们的心中,「储藏在」都是方便说,不这样说,我没有办法开口,你可不要当真,什么叫「储藏在」啊?等一下你就知道这是方便说,在因缘特定的时候跑出来。《楞严经》叫作「真如不守自性,一念而有无明」,因为我们心里本来储藏的那些东西我们随时可以变现出来。

    怎么变现?有两种情况,乃至三种情况以上。一种情况是爆发、巨变、突现,一念变化出十法界花花世界,无量万法;一种是渐变,怎么渐渐地变呐?我一念生出个业相,马上生出个虚空,然后有转相对着业相反反复复打妄想,出现风啊、雨啊、云啊、雾啊,还有胜义的色法,形成了三细无明。我这里先简单讲啊,在《楞严经—第四卷》会详细讲。然后再慢慢地由浅到深,由细到粗,叫境界为缘长出六种粗相,「自相、相续相、执取相、名字相、起业相、业系苦相」,形成了山河大地、人鬼众生,这是渐变。

    达尔文有一部《进化论》讲人的形成:先由单细胞到多细胞,再到海里的动物,再跑到陆地上来变成小爬虫、小老鼠、小猫、小狗再变成猴子、大象......最后变成人。有其理必有其事,有其事必有其理。在没有明白『如来藏』道理之前,你把达尔文那种科学幻想假设当成真理,你是邪法。在明白『如来藏』道理以后,达尔文那种进化论就是正法。

    我们现在是怎么变呢?既不是突变也不是渐变,我们是中等变,怎么中等变呢?通过男女生活来生儿育女,是不是也是一种变呢?那到了第六层天的人,眼睛看一看,男女笑一笑,他就能生小孩。所以我们将来到天上可要当心啰,你别对着他笑一笑,马上就有小孩叫你老爸、老妈。到了第七层天以上,无男无女,自己生自己。既可以一对一,自己还可以变出无量的自己,你说好玩不好玩啊?各种各样的变化不能一概而论,全靠我们的心力来主宰。怎么来的啊?乱七八糟地来,乱七八糟是不是也是我啊,也是佛啊?

    佛法不可思议,心法不可思议。佛法是讲「真」,不是讲善,不是讲恶。但是「真」包括「善和恶」啊!讲「真」并不是「不要善,不要恶」。讲善讲恶不能成佛,绝对不是「不讲善,不讲恶」,要搞明白。防止我们从两个方面来误解:一种误解,我们只讲真,那我们就不行善了;另一种误解,哪有说修行人不讲善?你是魔讲,你不是邪法吗?他从两个角度来误解正法,所以佛在《楞严经》讲,『真非真恐迷,我常不开演』。连佛都不轻易讲,防止人家误解和毁谤,一会讲真一会讲非真,容易给人造成误解。

     佛三转法轮,这就是第一转,叫「示转法轮」。把宇宙人生的本来面目直话直说,大根机之人,一听当下明白,几句话就成佛。因为这是我们的自性,不需要讲为什么,他自己就能悟到这个东西,因为我们本来就是这个东西。我们要相信真理不可战胜呐!这十来年来,师父不光是在这里,不管走到哪里,众生跟师父都是萍水相逢,几句话一讲就明白。人家讲《楞严经》是天书,它是不是天书啊?是不是啊?既是又不是,为什么这样讲呢?讲它是天书,那我就是天人嘛,是不是啊?怎么不能懂呢?讲它不是天书,因为我是人,所以它是人书,是不是啊?不管你怎么讲,我们这个人当下就是《楞严经》,这就是我们的自性流露。

    佛到这个世界上来,就是讲心法。我们想想几千年以来,以及当下全世界几千万人、几亿人在修行,我们是不是替他们感到悲哀啊?!这样的大法,几句话一讲就能成佛,我们何苦去千辛万苦?!而且还拒绝大法?!所以我们更加理解到本师释迦牟尼佛的良苦用心,慈悲恳切,他讲:「决定成佛譬如以尘扬于顺风,有何艰险」?佛这是真实语啊!我现在还没有讲为什么你们现在明白了『一心三藏』,你们就是八地菩萨。

    所谓『一心』,就是我们的一个念。这一个念,当下就是十法界万法。所谓「一念」,就是「不二法门」。怎么「不二法门」?这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西?你说它是一个东西,它有两个相,拳头相和手相。你说它两个东西,这两个相是不是一个东西?说不二法门,是对二说不二。这一个念是万法一念,讲全了就是『一心三藏』。

    三个藏,我们等会还要分别讲。首先,我们片面地来体会下这个「一念」,我们在没有开口,没有动耳,没有动眼睛,没有动脑筋之前,我们想想有没有一个东西?这个东西通过嘴巴能讲话,通过眼睛能看,通过耳朵能听,是不是啊?大家能意识到这个东西吗?那么这个东西在我们心里有没有形相?没有。一旦有了形相,它就变成脑子在思维,眼睛在看。它没有任何形相,每个人是不是都有这个念啊?这就是我们一个心。既然这一个念它没有任何的形相,也没有任何的味道,什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念?能不能分?不能分。既然不能分,是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念?那当我这一个念变出了眼睛能看,变出了耳朵能听,现出了人相、鬼相、牛相、马相......相的时候,这一切的相,当下有没有离开这个念?是不是当下还是这个念呐?

    现在我们从第二个角度,采取方便对照的办法,来把『如来』二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔,我们不要忽略打官腔口头禅的作用,有了它可以帮助我们提起正念,提起观照。我们最熟悉的就是『阿弥陀佛』,如果与『阿弥陀佛』来对应,『如』就是『阿』,就是「空如来藏」;『来』就是『弥陀』,就是「不空如来藏」;『如来』就是『阿弥陀』,就是「空不空如来藏」,就是「即阿即弥陀、即弥陀即阿」。想一想,我们念阿弥陀佛念了几年、十几年,你知道『阿弥陀』是谁啊?

    佛在《金刚经》讲:『若人以色见我,以音声求我,是人行邪道』呀!你是不是倒吸一口凉气呀?原来你几十年都是在行歪门邪道啊!这可是佛讲的,可不是我给你们讲的哦。最后一句,『不能见如来』呀,明明如来站在你面前你都不知道,你还找得到佛吗?佛在你面前把你抱在手里,你都不能成佛。如果「以色见我,以音声求我」能成佛,佛的老爸老妈不知道成佛成了几万次了,是不是?他老爸老妈把佛生下来,是不是把佛抱在手里、看在眼里啊?他们成了佛吗?你念几句佛号、拜几句佛就能成佛?凭什么呀?可是我们修行人为什么这么愚痴啊?还自以为是!有一个人来讲真理,他还种种的怀疑、误解和诽谤,你说天理何在呀?想想看。

    比如说你对儿子说「儿子啊,你不要去念书啊,你一天到晚跪在那里,南无国家大总统、南无大将军、大元帅」,他能不能当总统当元帅呀?哪有这个道理呀?「南无汽车大司机,南无汽车大司机......哦,我会开汽车啦」!会不会啊?没有这个道理呀。要懂,而不是装模作样。    

    那么在其它一些法门啊,在唯识,在《华严经》讲理、事四无碍法界啊,还有相宗、性宗等等,我们怎么来观照呢?
    如果与「性」和「相」来对照,『来』就是「相」,这个「不空如来藏」讲的就是「相」,『如』就是「性」,「空如来藏」讲的就是「性」,「空不空如来藏」就是讲的『如来』,就是讲的「性相一如、性相不二、即相即性、即性即相」。所以对「空不空如来藏」我们要作一个相对而言圆融圆通的解说。

    如果用《华严经》四无碍法界来讲,与「理」和「事」来对照起来观照,「事」就是讲『来』,就是讲「不空如来藏」。『如』就是讲「理」,就是讲「空如来藏」,「空不空如来藏」就是讲『如来』,就是讲「理事圆融、法法圆融,理事不二、理事一如、即理即事、即事即理」,有其理必有其事,有其事必有其理。

    如果用「一」和「多」来概括,『如』就是「一」,『来』就是「多」,「一多不二」,这叫「不二法门」。
    如果用「空」和「有」来对照,「有」就是「不空如来藏」;「空」就是「空如来藏」;「空有」就是「空不空如来藏」,即是「有空不二、即空即有、即有即空」。

    如果用「因缘法」来解释,「随缘」就是「不空如来藏」,「不变」就是「空如来藏」,「空不空如来藏」就是「不变随缘、随缘不变」。

    如果用我们这个「拿手好戏」来对照,这个「手掌」就是「不空如来藏」,就是这个锤子、剪子、扫把、木牌、兔子的耳朵,可以这样变那样变,就是「不空如来藏」,「空如来藏」就是一个「拳头」。

    如果我们以做梦来讲,在佛法里不是讲诸佛梦中佛事吗?我们以为我们都在这里清醒,其实都在梦中,都是在睡觉,十法界的众生都在梦中。「不空如来藏」就是我们梦中的境界,梦中梦到七大姑八大姨、诸佛菩萨、天人鬼畜......无所不有,那就是「不空如来藏」;「空如来藏」就是在做梦的那个人,梦中的境界就是那个人的梦中独头意识在变现;「空不空如来藏」,那就是梦中佛事,梦境就是梦人,梦人就是梦境。这是我们从第二个角度,与我们所熟悉的名相概念来对应。

    那我们再重点把这「三个如来藏」来分别开示一下。

    一切有形有相的万法,佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短,能看到、能听到、能想到、能分别出来的一切的东西,只要你能感觉到,耳闻目睹身受,都叫「有」,都叫「相」,这叫「不空如来藏」。

    那么我们还要明白:在无始当初(「当初」是方便说,「无始」是真实说),我们这个世界上没有一尊佛、没有一个人、没有一个动物、没有一个植物、没有一块泥巴、没有一片风、没有一滴雨的时候,连这个虚空都没有,那个无始之初就是我们一个灵体、就是一个人、就是一个念存在。你不要问这个念、这个人什么时候来的、从哪里来的,你不能问,这叫「法尔如是」!它从来就是这个样子,不是后来才有这个样子;它自来就是这个样子,不是通过别人,通过它而有这个样子。无始无终,连现在都没有,它就是这个灵体,什么形什么相都没有,可是它是真实存在。虽然什么形什么相也没有,它清清楚楚、明明白白,它就是十法界万法,在后来所显现出的万法没有现之前,它清清楚楚明明白白我就是。

    打一个不确切的比方。我们现在在这里,是不是?但是我们知道,我们家里有多少多少家当,沙发、西红柿、电脑、电视、电摩、小轿车,还有家里的七大姑八大姨,我们一想是不是都有?但你现在能不能拿出来给我看一看?虽然拿不出来,你讲那些东西是不是在你心里?这是没有办法的办法打这个比喻。我们当初这个念就是真实存在,什么都没有,它就什么都有,这叫「真空」。而不是虚空,虚空什么也没有。也不是断灭空,断灭空连虚空都没有。这是世间法没有办法认可的法,世间人一定要认为眼见为实,耳听都为虚。注意,师父这是在打官腔讲口头禅,没有智慧的人他不能接受,他认为你在胡说八道,可是佛法真谛就是这样。所以这个无形无相真实存在的那个东西,我们把它方便说为「0」,方便说为「原始佛」,方便说为「空如来藏」。

   三个如来藏讲了两个如来藏了,是不是?所以第三个如来藏至关重要。前两个如来藏,通教、别教、藏教都分别从各自不同的境界能够有所觉察,这第三个如来藏是圆顿大法最高境界,叫「空不空如来藏」。这个「空不空如来藏」在佛法里叫「圆顿大法,究竟了义,即空即有,非空非有」。非空是对空说非空,非有是对有说非有,实际上讲就是讲「空不空如来藏」,它已经把『一心三藏』次第圆融在一起,三个如来藏看上去是讲三,其实它就是一。所以圆顿大法讲「非一非三,即一即三」,你不能讲它是三,也不能讲它是一;你也不能讲它不是三,你也不能讲它不是一。所以这三个如来藏是一个念,师父下面还要打比方具体说明。这就是为什么许多人听『如来藏』大法他听不懂,他认为是在讲天书,关键在于讲法的人,限于讲口头禅,讲的都没有错,可是人家不懂。

    所以我们讲『一心三藏』,重点是讲『如来藏』。「藏zang」就是「藏cang」,所以「如来藏cang、如来藏cang,自己与自己捉迷藏」。明明这一切的万法都是我一个人,他把它当成别人。在佛法里,在《楞严经》叫『认己为物』,所有的这些东西是不是都是他自己?他把它当成他,当成物。如果你把它当成物的话,这个东西跟他一样的,是不是都是物?可是他又把这个物当成自己。所以《楞严经》叫『认物为己』。这两句话记好,『认物为己,认己为物』。这就是我们的妄想心、分别心,这就是简单讲「命自我立」。

    究竟讲,告诉大家,我们要到最后一课,最关键的时候,给大家把这个问题讲明,为什么心量大的人当下成佛,这里才讲了一半还不到。所以「如来藏cang如来藏cang」,我们自己是不是就是『如来』?你明白了『如来』,你就「出藏cang」,你就是『如来』;他没有明白,他叫「如来藏cang」,大家明白这个道理了吗?所以做圣、做凡,一念迷悟,一念迷了你是如来藏cang,一念悟了你就是如来。明白了如来藏cang,叫「知妄即真,知藏即显,知藏即出」。诸佛出世就是要解决这个问题。所以我们明白这个『如来』,如来如来,即如即来,就是最高度地概括、体现 「圆顿大法一心三藏」。

    那我们知道,在每一部经的第一句话叫【如是我闻】,实际上就是讲【如来】。《法华经》《楞严经》它的精髓就是讲一个【如来】。所以佛在灭度的时候对弟子们交代,所有的经典第一句话用【如是我闻】,就是表明:明白了【如是我闻】,万法都是《妙法莲华经》,都能成就;如果不明白【如是我闻】,不把【如是我闻】讲出『如来藏』的道理,你这个【如是我闻】白加了,万法都不能成就!所以这个【如来】,它也是整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领,万法无非就是一个【如来】!

    师父有一个光碟叫《如是我闻》。《如是我闻》就是专门讲【如来】,这个光盘大概两个小时,我们免费结缘给各位。所以我们今天在这里讲的【如来】,等于把《如是我闻》提前来讲,相对而言要简单一点。

    凡是涉及到的相关名相概念,我们得学会来对照,它都是讲同一个理。我们不是经常讲不二法门吗?你讲它是二吧,它是一个东西;你讲它是一吧,它有无量的相啊!这个二是表无量,这是从第二角度。

    从第三个角度,我们是通过打比方。打比方呢,一般是针对中下等根机的人。这是佛三转法轮里的劝转法轮,「劝转法轮」就是反反复复地多讲,并且通过打比方来传这个法。

    我们最常见用的一个比方,每个人是不是都会做梦啊?梦中梦到老爸、老妈、姥姥、姥爷,梦到七大姑、八大姨,同学同事好友;也有我们的仇人、怨人,也有牛马猪羊,也有鸡猫狗鸭这些畜牲;也有泥巴瓦块,电脑、电话、沙发;也梦到人民币、金耳环、香蕉、苹果、牛屎狗粪、小儿拉屎撒尿,是不是都梦到啊?梦中的一切境界,是『如』还是『来』啊?是不是都是『来』啊?梦中的那么多境界是不是就是做梦的一个人一个念在打妄想啊?虽然是做梦的那个人在那呼呼大睡打呼噜做梦,你在做梦的时候,你能不能知道你在做梦?听到你在做梦?看到你在做梦?能不能知道啊?(众答不能)。虽然不知道,那个做梦的人在不在呀?(众答在)。那就叫『如』。所以「梦人」就是『如』,「梦境」就是『来』。如果没有「做梦的那个人」,有没有『来』呀?所以做梦的人,当下是不是就是梦境啊?梦境当下是不是就是做梦的那个人啊?这叫『如来』。我们往往小看做梦,你别认为做梦就是假的,这是我们的妄见。

    《楞严经》讲「一真一切真」,梦中没有哪一样事不是真的。有的境界是过去世的事情在梦中再现,你忘记了,你感到很奇怪;有些境界是日有所想夜有所梦,是不是也是过去境界再现呢;有些境界是未来要出现的事情,在梦中提前出现;有些境界是佛菩萨对你加持;有些境界是过去世的亲朋好友在天道、鬼道、神道,在梦中来跟你相见;有些境界是过去世的冤亲债主在鬼道、神道,在梦中来干扰你;有些境界是你自己,比如有什么病啊马上要好啊,自己来告诉你自己;有些境界是因为你修行有了功德,你本来这辈子要被汽车轧死的,在梦中来把你轧死了,吓唬你一下,给你重罪轻报,给你消了业障;有些境界是警告你,你修行中已经出了漏洞,你再不注意,你要招报应。但是我们不要执着于梦,你不要老去打妄想。梦中的境界要分种种情况,我们解梦的时候,不要单纯依靠周公解梦,那仅仅是一个部分,不能取这一条线,不能一概而论。一般不重要的梦,你不要把它当回事醒了以后耿耿于怀。不能忘记的梦,你研究一下、检点一下修行中的漏洞。

    你比如春秋战国时候的晋文公。流亡十九年,在路上托钵托不到,梦中一个老太太毫不客气,拿了一块泥巴给他吃啊。人家拿泥巴给他吃,是不是生烦恼啊?后来大臣给他解释:「哎呀,恭喜主公,这次我们回去就要得到国家了」!回去以后,果然晋文公就得到了。把泥巴给他,是表他要得到国土,这就是护法神明示现。所以要告诉大家,梦中的事情也是真的,往往梦中就在帮助我们开智慧。

    那我们再来讲一讲,这个眼镜盒它是不是『如来』啊?我们见到不少的修行人,他会讲口头禅,有的连口头禅都不会讲。有一个人读了十八年《金刚经》啊,读了十八年《金刚经》,也读过《法华经》《楞严经》。我说这是什么?他说这是个眼镜盒,我说这不是眼镜盒啊。他也懂得万法一如,万法都是佛,但遇到这种具体问题,他讲这是眼镜盒。那有的人很聪明,这就是佛,这就是我。为什么它是佛啊?不知道耶。你必须要把它讲清楚,为什么它是佛?为什么它是如来?要不然你是口头禅。

    下面我们就来具体观照一下这个眼镜盒。这是塑料块做成的,是不是?它是不是『来』啊?它没有现眼镜盒之前,这个眼镜盒在不在?在哪里?(众答在心里)。这个讲得太笼统,是不是?如果给那些不懂佛法的人,「啊?你们这样认为是不是发高烧,说胡话呀?在你心里,你掏出来给我看一看,是不是」?我们要学会把它分解,这个塑料块是不是地水火风四大呀?地水火风四大是不是心变出来的?看过师父《过五关斩六将证菩提》的人就懂得,地水火风怎么变出来的。如果再讲,这个眼镜是工厂里造出来的。工厂从哪里来的?工厂是不是泥巴块堆起来的啊?泥巴瓦块是不是地水火风呢?是不是还是心变出来的?我们现在是地球人,这是笨办法,我们地球人心力很低。到了天上的人,他用眼睛盒需要不需要造啊?他一想就有啊。哪是孙悟空能变啊?天上人都能变,更不用说诸佛菩萨。

    那比如说:孙悟空摇身一变变成了眼镜盒,那我们大家看眼镜盒的时候,作为我们过来人讲,知道它是孙悟空变出来的,但你现在能不能看到孙悟空啊?(众答看不到)。孙悟空就是『如』。那孙悟空是如的时候,他虽然没有变现出眼镜盒,他当下是不是就是眼镜盒啊?这个『如』当下是不是就是『来』啊?那么当孙悟空变成眼镜盒的时候,虽然我们看不到孙悟空,这个眼镜盒当下是不是孙悟空啊?『来』当下是不是就是『如』啊?『来』和『如』是不是一个东西啊?

    那么我们知道,孙悟空不仅能变成眼镜盒,还能变成茶杯,他还能变牛魔王,还能变铁扇公主,还能变白骨精,还能变风变雨还能翻跟头,是不是啊?他一个人变了那么多东西,是不是就是他一个人啊?所以我告诉大家,过去现在未来,这个世界上只有一个「孙悟空」。你们不是看《西游记》吗?你游到哪里去啦?为什么西游,为什么没有东游啊?因为西表西方,太阳落山表秋天、表归宿、表收获,所以西游记是不是叫成佛记啊?我们要研究西游记啊,这就是佛的智慧。好好把这个道理想明白!这就是佛为了帮助我们开智慧,专门讲出了「性」和「相」,「理」和「事」,讲「空如来藏」和「不空如来藏」来引导我们,我们要一一地把它来对照啊。

    比如说师父现在讲一二三四五,我们耳朵听到有声音的震动,眼睛看了有字形字相,头脑想了还有字形字意,是不是?师父用嘴巴讲、用脑袋想,这就是「不空如来藏」,这就是「有」。那么我们想一想,师父在没有开口,没有动脑子想之前,一二三四五在不在师父心里?(众答在心里)。虽然在,它有没有任何形相?有没有哪怕一点点点点相?有没有?绝对没有。只要有一点点点点,就已经变成了「不空如来藏」。所以它虽然没有任何的形相,它是真实存在。没有它,你想不起来,讲不出来,这就是「空如来藏」。同样的道理,当我讲出了一二三四五,有形有相的一二三四五,当下是不是就是那个无形无相的一二三四五?那这个「不空如来藏」当下是不是叫「不空空」?「不空空」是不是就是「空不空」?再回过头来想,我没有动脑筋想,没有动嘴巴讲之前,那个无形无相的一二三四五是不是就是我后来想的、讲的有形有相的一二三四五?这当下是不是叫「空不空」?空后面就是不空,是不是「空不空」?这是不是「三个如来藏」?

    所以我们从刚才师父讲有形有相的一二三四五,你能见到里面那个无形无相的一二三四五就是我,你这就已经是见性,在阿罗汉境界上。你明白这个道理,深信不疑,你即证初果罗汉。初果罗汉叫无华果,无华,不需要你修,不需要你行,你明白这个道理当下就是初果罗汉,永远不落三恶道。如果我们再进一步地观照到一切万法都是这一个空性所变现,你就不是初果罗汉,是明心见性的菩萨。明心见性的菩萨超过四果罗汉,更不用说二十八层天的天人。

    我们再用拳头打比方:这个拳头变成了手掌,眼睛看不到拳头,看不到的那个拳头是不是「空」啊?可是空,它空不空啊?我们心里知道,手掌当下是不是拳头啊?所以手掌当下是不是就是「不空空」?手掌是「不空」,能看到拳头就是「空」,手掌当下拳头,「即掌即拳,即有即空」。当我们手掌收回,变成拳头的时候,我们眼看拳,心能不能看到手掌?所以这个拳头当下是不是就是手掌?这个「空」当下是不是就是「不空」?是不是叫「空不空」?

    这个比喻简而言之,即:舒拳(无形无相的空如来藏)为掌(有形有相的不空如来藏),掌未生而拳未灭,眼见掌而心见拳,则为见性,即在相见性;收掌为拳,掌未灭而拳亦未生,眼见拳而心见掌,则为明心,即在性见相; 此即「明心见性」,即「无生法忍」。

    那我们再接着用这个拳头打比方:我的拳头没有变现锤子的时候,拳头当下是不是锤子啊?所以这是打官腔来讲,「一念就是三藏,三藏就是一念!一念就是无量法,无量法当下就是一念」!拳头变成锤子,变成剪子,变成扫把,变成木排,变成一块布,变成一个兔子的耳朵,我这个手指头可以是无量的指头,无量的万法,当下是不是一个拳头啊?是不是一个念啊?既然都是一个念,锤子也是你,剪子也是你,扫把也是你,那当下锤子是不是就是剪子啊?剪子是不是就是扫把?也就是当下人是不是就是鬼?鬼是不是就是苹果?苹果是不是就是茶杯?茶杯是不是就是释迦牟尼?释迦牟尼佛是不是就是猪八戒?诸佛出世就是要讲这个法。

    我们以往常用的一个比方就是手套大法(师父示大众气球手套)。大家看这个手套,尽虚空遍法界,过去现在未来一切的万法就是这一只手套,这就是『一心三藏』。这个里面的空就是表真空,它无形无相,是我们人为给它搞出个样子来表法的。那么在这个气球手套,注意,是气球手套,如果是木头手套、铁手套、铜手套,不足以说明这个问题,因为气球手套它里面有一个空性。这里面这个虚空是不是就是『如』啊?它没有形相。那是不是可以现出无量的手指头啊?所以这五个指头是表无量的指头,无量的万法,是不是就是『来』啊?当下是不是一个『如来』啊?我们比如说,释迦牟尼、观世音、地藏王菩萨在不在这里(手套空性)啊?他们知道回光返照往里面一看,「哎呀,这个里面通的,所有的法都是我啊」!就这一点,他心里明亮了,他的心一亮,他有没有障碍呀?(众答没有)。他得自在,得解脱。

    那猪八戒为什么不得解脱?它跟佛看问题的方向相反,它往外看。它往外看只看到这(大拇指)是我猪八戒,这(食指)是白骨精,这(中指)是牛魔王那个坏东西,这(无名指)是释迦牟尼还可以......他在种种地分别,谁是佛?谁是魔?他被外面的境界所转,搞人我是非,他不承认整个的这些东西是他,只认为这个东西(大拇指)是他。所以他自己把这外面万法与自己障碍起来,在佛法里叫「自私其小」!自己主观武断、私自地认为自己小,「自私其小」他小不小?他一点也不小,因为他自己执着他就是这个东西,所以他不得自在。虽然不得自在,他是不是释迦牟尼?是不是佛?虽然是佛,他自在不自在?(众答不自在)。那为什么我们不能解脱?我们只执着于名闻利养、小轿车、小别墅、人民币是我的,父母儿女是我的,这个肉团是我的,在形相上执着。所以佛法里讲,「成佛不从修得」,他本来是佛,修什么?但是「不修也不得」,不修的话他得不到自在,他得不到妙用。

    那我们再看一看,这所有的东西是不是就是一个『如』把它撑起来了,如果这个猪八戒(气球手套之大拇指)给我砍掉,那释迦牟尼能不能在了?这就叫「一假一切假,一坏一切坏」!那么我们讲,释迦牟尼在这里(大拇指),猪八戒在这里(无名指),从这个手套上来看,猪八戒当下是不是释迦牟尼啊?释迦牟尼是不是就是猪八戒啊?有没有哪一个不是哪一个啊?那太阳月亮星星、树木花草、泥巴瓦块、牛马猪羊、乌龟王八、苍蝇蚊子在不在?风云雨雾在不在?是非长短、香甜苦辣在不在?昨天今天明天是不是都在啊?没有哪一法不是哪一法。

    那再看学生考试,1+1=2,3+3=6,考了100分在这里(手套空性),是不是?1+1=9,3+3=8,错了,考了0蛋是不是也在这里(手套空性)?那么从这个意义上来讲,我们再看一看,这里(大拇指)的1是不是就是这里的8呀?这里(食指)的3000是不是就是这里(无名指)的60000呢?任何一法,这(中指)是释迦牟尼,他是不是一个法人代表?这(小拇指)是一个猪八戒,他是不是法人代表?1+1=2,考了100分它是不是法人代表?3+3=8,错误的,搞了个0蛋,它是不是也是法人代表?那么我们再想一想,这有没有哪一个不是哪一个?因为大家是不是都是这一个念变现出来的?你如果讲3+3=8错了,这不是我,那把这里一破,那其它的还能不能存在?万法都是一个念之所变现,我们不要认为自古以来1+1=2就是对的,1+1=3就是错误的,这都是我们的「同分妄见」。

    这个世界上没有正确,没有错误,没有是非好坏,黑夜和白天都是一个念变出来的,都是我们的同分妄见。我们喝这一杯水,人间的人喝的是甘露水;天上的人看到是块石头;鬼道的人看到是一团火,你说这到底是什么?但是我们可别闹笑话,你儿子老考不及格,你去找老师打官司:「印广法师讲的,错的就是对的,凭什么不给我儿子升大学」?又或者外面是光明亮堂的,你说:「哎呀,怎么黑成一片啊」?那把你马上送到精神病院去。你要知道佛法不坏世间法。

    05年我到山西阳曲县传法,一位69岁的老菩萨向我请法。他说:「师父,有一件事我到现在都想不明白。有一天晚上,我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛,念到9点多,清楚明白。老婆回来,叫了一声,黑咕隆咚的,你在干什么?老婆一叫,两个眼睛什么也看不到了,在此之前清楚明白」。所以我们想一想,白天黑夜都是假的。

    翻译《妙法莲华经》的大师鸠摩罗什,七岁随母到寺庙拜佛,他把一个千斤宝鼎一只手拿在手里玩。其他人看了惊叹不已:「这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来,这个小孩力气这么大呀」?他头脑里有了重量的概念以后,那个宝鼎唰的一下落地,两个手怎么样推,纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开悟。

    连白天黑夜、轻重多少,都是我们在打妄想。我们人自以为这是一个肉团,皮肉筋骨,要吃好、要玩好。可是《楞严经》讲,火头金刚修火观在定中,这是一团火;月光童子修水观,在定中变成一滩水;琉璃光法王子修风观,在定中变成一股风;虚空藏菩萨修空观,在定中肉团身就是一个虚空,什么也看不到,五百个阿罗汉跟他对话,说:「虚空藏菩萨,我们听得到你的声音,但看不到你的人,为了表示你的存在,我们每人供养你一件衣服,请你收下」!虚空藏菩萨说:「好」!当下五百件衣服不见了。还有些歪门邪道修牛观、马观、孔雀观,最后就变成牛神马神。我们的心法不可思议啊!

    学佛学佛,就是要否定我们错误的知见。所以佛讲,在没有明心见性之前,我们不可以相信自己。为什么把阿罗汉、辟支佛那个天眼,那个慧眼,说成是肉眼?阿罗汉、辟支佛,他都不知道自己这个肉团是怎么回事,他只知道可以证到人我空,他不知道这一切的肉团,一切的万法到底怎么回事。

    我们围绕这个手套,再来继续说明这个问题。现在我们已经知道,一切的诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块,按照圆顿大法讲:「一粒微尘、一根草芥、一根草丝、一片草叶,尽足为一真法界」。这个法不得了,石破天惊!一粒微尘、一棵草,它当下都是整个的无量的佛,无量的菩萨,就是它。在这里是不是体现出来了?这就是一根草在这里(手套空性),既然这根草在这里,释迦牟尼佛在这里(手套空性),释迦牟尼佛是不是它?阿弥陀佛是不是它?它具足一切,那妖魔鬼怪是不是也是它?每一个人没有哪一个不是哪一个。所以佛法里,成佛成菩萨,上天堂下地狱,命自我立。怎么我立?就看你观察问题的心态,你往哪个方向观照。就是毛主席所讲,就看你大方向对不对,你路线对不对,是不是?

    所以今后比如说人家向我们请法说:请你告诉我,什么叫『如来』?我们还可以来个借题发挥。「如来如来」,你问他:你从哪里来啊? 他肯定讲我从扬州来啊。你再问,扬州在哪里啊?江苏省。江苏省在哪里啊?在中国嘛。中国在哪里啊?在地球上嘛。地球从哪里来啊?他可能讲,很难回答了。就一定要打破沙锅问到底。从哪里来?当问不出来的时候,你再来个别开生面。地球是个大泥团啊,是不是啊?大家明白了吗? 大泥团,你问那个泥巴是哪里来的?泥巴是哪里来的呢?你就可以两个手一合是不是?一合掌啊,来看看叫你的左手比你的右手长一公分、两公分、三公分来是不是?我们平时讲,三分钟实验后百分之九十五的人,都长出来了,你要是长十分钟的话,百分之百,千分之千都能长起来,这是肯定的。然后你再好好问他,那么在没有长出来之前,他在哪里啊?他肯定讲在心里,是不是?你按照师父《过五关斩六将证菩提》的那个次第给他讲,然后知道水啊、火啊、风啊是不是都是来啊?是不是都是从如而来啊?你问他有没有哪一法不是从如而来啊?所以我们先解决从心来,都是心变出来的。他必然要问心从哪里来?心不从哪里来,也不到哪里去,心是原来如此,叫『如』,是不是?「法尔如是」,叫『如』,是本来存在。十法界没有一法不是『来』,从哪里来到哪里去,无所从来,无所从去。换句话说,「从如而来,从如而去」。既然是从如而来,从如而去,那就是没有来去。不动道场,周遍法界。

    这是我们讲的这个『如来』。我们还可以重点把师父讲的《过五关斩六将证菩提》第六关「无情也是有情」来观照,你以为它是泥巴块啊?它就是释迦牟尼,它就是我们的心。因为我们现在烦恼习气重,在这个时空点你没有办法跟它勾通,没有办法勾通不代表它就是无情。在《楞严经》就专门讲,无情就是有情,而且当下就是有情,仅仅是它的意识心相对而言比较低一点。

    就比如人跟鸡、跟癞蛤蟆不能对话,人跟狗、猫,狗和猫相对是不是灵性高一点啊?也能对话。你叫狗趴下,给我怎么样,它能服从。你叫癞蛤蟆给你趴下,它能不能趴下啊?再叫泥巴给我站起来,它能不能站起来啊?(众答不能)。仅仅它意识心低一点而已,但是它是有情。佛是方便说把它说成无情和有情来教化我们。如果一开始就讲,泥巴块就是我,谁敢相信佛法啊?每个人都要背叛佛法。

    讲到究竟之处,「天地万法都是由一个人、一个念之所变现」!这个法讲了,不信佛法的人,他要诽谤啊,所以佛都不轻易讲这个法。我今天在这里可以畅所欲言,我怎么样讲都行,就是错误的也是对的,是不是?有没有官司打呀?没有官司打呀!是非好坏都是他一个人!所以圆顿大法,嬉笑怒骂,拳打脚踢,无非正法!呵祖骂佛,无非是念佛拜佛!是不是啊?所以,不懂佛法的人认为你在那赞自毁他,自是谁?他是谁?都是我自己,你管得着吗?这个法很重要啊!所以不懂得这个法的人,他会生烦恼。明白这个道理的人,他当下把自己小法提升到大法,提升到正法,他感恩磕头都来不及啊。要明白这个道理!都是由我们自己把握自己的命运。

    大家明白这个道理了吗?那么怎么样修啊?是不是叫你去烧香、去磕头、去拜佛,去怎么样长怎么样短?你只要往里一看,当下成佛。佛与众生,一念迷悟,往这里一转「成佛」,往这里一转「凡夫」,就是一念转过来,这是圆顿大法—一步登天、不历修证。所以我们才体会出:为什么叫「开悟的楞严」?为什么叫「成佛的法华」?开悟了当下成佛,始终要归宗到这个法理上。
    按照净土宗的十三祖印光大师的说法:「法华奥典,妙冠群经。闻即往生,位齐等觉」,我们在最后来点明为什么祖师大德这么讲。佛在《法华经》讲:『受持一句法华经,一念欢喜心,蒙佛授记』。用佛在《楞严经》讲,叫作『知妄即真,当业轮转』。『当业轮转』,当人业轮转为人,当鬼业轮转为鬼,当佛业轮转为佛、轮转为菩萨。这个『业』是最根本之业,我们有三业,有意业、口业、身业。大家知道什么是根本业吗?意业,言为心声,行为心使,身为心役,意业是根本业。所以在法华会、在楞严会、在莲池会,菩萨听闻佛法,不用离开讲经堂,不用离开板凳腿,当下成就,叫『当业轮转 一念授记』!《法华经》也叫「华开莲现」!

    我们再用「莲华」法来比况一下这个『如来』。讲这个「莲华」二字,「莲华」我们大家知道,就是叫「荷华」。我们首先从「莲华之根」,山西人叫莲菜,莲华之菜;扬州人就叫藕,是不是啊?这藕可能在全国比较通俗一点,你们看那个藕切开以后,最中心是不是一个孔啊?围绕着中心孔的周围,是不是还有八个眼八个孔?这儿要注意,一般地来讲都是中间九个眼,但是也有少量的藕在九个眼之间,还有些小眼,明白吗?那是表正法邪法,不二法门,都归宗一体。但正法是讲九个孔,「九品莲华」。 
    那么我们再讲一讲,中心的那个孔跟周边的藕肉是一体,还是二体啊?这叫「空有不二」。所以中间那个孔就是阿弥陀佛的『阿』,就是如来的『如』。周边的那些肉和那些小眼小孔,就叫阿弥陀佛的『弥陀』,如来的『来』。那个孔也就是表「空如来藏」,表性,表理,表真。那个藕肉呢,表相,表事,表「不空如来藏」,表俗 。我们就是按照世间法,所谓对立统一规律而言,如果离开了那个孔,那个藕叫不叫藕啊?应该叫山芋,叫土豆,是不是啊?它不可以叫藕了,如果离开了藕肉的话, 那就无从谈起,是不是啊?所以这一支藕,就足以叫我们开智慧, 所以我们曾经给大家讲笑话,讲一部《法华经》也好,讲一部《楞严经》也好,其实我们就是在吃一支藕。开智慧了,成就了,你这支藕啊,你也就吃完了。这是讲「莲华法」,它第一个法妙不妙啊?太妙了,帮助我们开智慧。 

    第二个法:我们经常讲「华开莲现」,许多人解释这个「华开莲现」,非常天真,非常好玩。「啊,我们往生的时候,我们是阿弥陀佛派莲华来接我们,一到极乐世界,那个莲华一开,啊!我们蹦出来,看到阿弥陀佛了,叫华开见佛」。其实这个「华开莲现」,就是讲圆顿大法之妙用,前面的一支藕是表我们的「法体」,这个怎么叫妙用啊? 

    大家注意,我们在世间有各种各样的华。有些华是先开华后结果,这样的华太多了,是不是?桃华、梨华、杏华,都是先开华后结果;有些华呢,是开多华结一果,像桃华、杏华是不是多华结一果?这一般地是表阿罗汉的修行,修无量的许多的法门,成就一个小小的果位;还有些华是只开华不结果,像柳树华、杨树华、槐树华,有没有看到柳树、杨树结什么果啊?这是比喻外道无益的苦行;还有些树是开一个华结一个果。比如像柿子树,它开一个华结一个果,这是表缘觉人修证辟支佛果位,从因缘法十二个因缘中任何一个因缘起修都能成就;还有些树开一个华结许多果,像芝麻是不是?芝麻开一个华,里面是不是结许多芝麻籽啊?这是比喻世间善法,人天福报,人天福报是不是很多啊?但它不得大用。 

    那么莲华的特点,它是开华的同时莲子现前,叫「华开莲现」。只要开华,莲子就现前,你们注意观照这个问题。这是比喻「圆顿大法」,明白佛法真谛以后当下成佛。所以佛法里,叫作「放下屠刀,立地成佛」。「放下屠刀」,注意:并不是指那些强盗土匪,我只要不杀人了当下成佛,不是这个意思。最大的屠刀就是「我执」,就是我们的无明妄想,这是杀害我们法身慧命的利刀。一旦明白了这个问题,你当下破除了我执,叫「放下屠刀」,你当下就是佛。 

    在《楞严经》说为「知妄即真」,在《阿弥陀经》说为『即已食时 还到本国』,就是表这个法。所以我们看,无论是塑像也好、画像也好,诸佛菩萨来此世间,脚踩莲华台,身坐莲华座。有没有看到哪一尊佛脚踩桃华台,身坐牡丹华,有没有啊?所以为什么叫《妙法莲华经》,没有叫「妙法桂华经」呀?这个特别的名号,我们要作特种的观照。在法华会、楞严会上,修行人听闻佛法一段一句,当下成佛!那摩登伽女是最下劣的一个妓女,听佛几句话当下证三果罗汉,当下证三果罗汉呐!是不是「华开莲现」啊?! 

    《法华经—如来寿量品第十六》,你们回去以后,可以提前读一读这一品,修行人听闻佛讲了半个小时的开示,无量人当下证到阿罗汉、菩萨、乃至地上菩萨、等觉菩萨,是不是「华开莲现」啊?所以佛讲受持《妙法莲华经》一句,可没有讲第二句,「生一念欢喜心,蒙佛授记」,这就是「华开莲现」。怎么叫「一念欢喜心」呢?可不是凡夫的那种情执啊,你可不要错用了心。「法华经万岁」,五个念,我生了五个念。「啊,我成佛了」!你这是打妄想。这个「一念欢喜心」,是表你明白一切的万法,从诸佛菩萨到天人鬼畜,从风云雨雾到泥巴瓦块,都是一个人一个念变现而已,这叫「一念欢喜心」。有些人不需要解释,他这一句话就明白,就刻骨铭心,深信不疑 ,他一句话就成佛,真是不可思议啊!所以我们讲这个法,叫「果教派」。

    所以把【如来】这个道理搞明白了,就叫【如是我闻】!借此劝大家都要学会讲经说法,你们看师父讲经说法,是不是从来没有讲稿啊?(没有)。可不要以为师父是什么圣人,不是的。师父在这个世界上是个低能儿。未出家前我老婆曾经就讲啊,「这个人的智慧是七岁小孩子的智慧」。我女儿说:「七岁?我看是三岁小孩的智慧」。师父讲的是真话,讲这样的大法就跟讲故事一样,关键你懂不懂。你懂了以后,你不需要像师父这样讲,你要变成你自己的语言,你怎么样拐弯抹角都能拐到『如来藏』上来。这是佛给我们的特许,依义不依语!你哪怕讲得丢三落四、拖泥带水、结结巴巴,只要能把这个道理讲清楚,你就是如来使。
    告诉大家,越是真理越简单!越是愚蠢越成佛!聪明人反被聪明误!我们有些聪明人,只知道用眼睛对待别人,找别人的缺点搞分别,他不懂得反观自己,不懂得万法都是一个人一个念,还在那自以为是。一定要记好,聪明人反被聪明误,世间的智慧装得越多,离开真实智慧越远,在佛法里叫「世智辨聪」!往往那些大元帅、大将军、大老板、大富贵,在佛法里判为「世智辨聪」。他自以为是,以为我今生今世能说会道、会当官、会发财,他看不起念佛人,来世必下三恶道。老实的人、愚蠢的人他一听就信,他排除了逆反心理。富贵的人、聪明的人,只要排除了逆反心理,他一样成佛!而且成佛以后,他的妙用比一般的人妙用还要大。只看我们能不能放下我执,所以叫『如是我闻』,你闻不闻。

    『如是我』闻了以后,吃饭、穿衣、走路,嬉笑怒骂都是道场。明心见性的人叫真修行,怎么样真修行啊?无师自通,他不需要问老师,他只要知道万法都是一个人一个念变出来的。即使从第二义谛来讲,生生世世谁没有做过我们的父母儿女,至亲骨肉啊?他无论从第一义从第二义,他都能成就。但他成就有大小,明第一义是大成就。他都知道该怎么办,不需要向老师请教。所以怎么学怎么修啊?你怎么样修都可以,不修也是一种修,罗睺罗什么也不修啊。

    我最近看了星云大师讲的《六祖坛经》。有一句话我很认可,「禅不重成佛,只重开悟」,开了悟的人没有不成就的道理。《楞严经》讲,是「修心」,它没有讲「修行」。可是无量百千万亿的人都只叫「修行」啊,这些都是好人、是正人君子,太老实了,他不知道用智慧。

    你把这个道理搞明白了,你不知道会高兴得怎么样。我把这个道理搞明白的时候,当时家里也没有人,一个人在那狂呼,「万岁!我解脱了」!但是不要被别人看到,别人看了马上把你送到神经病医院去。一个人明心见性以后就是这样,要么就是自己打自己嘴巴,左右开弓,我太愚蠢了,我吃了那么多的苦,原来成佛那么简单!要么就顶风冒雨,在扬州城先跑他个七天七夜再说,他发疯了发狂了,就是这样。一个大解脱的人,你没有办法去衡量他的心态,他把整个世界看得底朝天,全部都是我。所以我们该怎样珍惜这个大法呀!

下面我们接着第二个佛号,叫【应供】。我们一般人怎么解释的呢?「佛是十法界一切众生之父,理所当然应该得到十法界众生的供养」。这种解法如果用来与佛法结缘,对于培养众生对佛的恭敬心,有它的功德。如果对于我们要当生了生脱死,究竟成佛开大智慧的人而言,这是个麻醉剂,这是个邪法。如果是这样的话,我们想一想,我们还用念佛拜佛吗?应该佛来念我们拜我们,是不是?他还要我们去供养,你话讲到哪里去了?他用喝我一口水,用闻我一口香吗?所以这个『应供』,你要讲简单,就简单得不能再简单!『应供』就是讲因果报应,就是讲我们众生自己应自己的身口意三业,而受自己的身口意三业的报应。世间人都知道,你对人好,人对你好,这就是应供。是不是?将心比心,以心换心,这就叫『应供』。就这么简单的法!所以佛法里讲命自我立,万法都是我一念之所变现!

现代科学家牛顿「万有引力」,是不是讲这个法呀?可是牛顿只知其然,不知其所以然,他虽然在实验室里测定出万物之间都有相互的吸引力,但他不懂得为什么。为什么?因为都是「一个心」拉在一起,这是拉力。

    真正明白『一心三藏』道理的人,这个『应供』最好解释,应什么供啊?应供,你要讲简单就简单得不能再简单,『应供』就是讲「因果报应」。用《楞严经》来解释叫随心应量,『随众生心,应所知量』,叫『应供』,自己应自己的供养。我们到寺庙来,供养三宝、供养张三、去救灾去放生,你救谁的灾啊?你放谁的生啊?你是放自己的生,救自己的灾,供自己的养。

    《楞严经》后面讲了六交报,眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到,都要受报应,不是善报就是恶报。所以修行人呐,抬腿走路、开口说话啊,要用心。言为心声,行为心使,身为心役!你心里怎么想、嘴里怎么讲、手脚怎么动弹,都是自己受自己的果报。就是讲我们众生自己应自己的身口意三业,而受自己的身口意三业的报应!世间人都知道,你对人好,人也对你好,这就是『应供』。将心比心,以心换心,这就叫应供,就这么简单的法。

    明白这个道理非常重要啊!我们可以解决修行中一些最敏感的问题。什么敏感的问题呢?人与人之间相互误解,走到哪里,怕老虎咬、怕蛇咬,这是不是敏感的问题呀?要解决好我们人与人之间,人与天地鬼神之间、人与畜牲之间、人与泥巴瓦块、风雨寒暑这些无情物之间的一切的关系,就靠『应供』,本能的存在着心电感应,我们一定要明白啊!

    现代心理学他懂得人与人之间可以进行心电感应。我们与佛菩萨之间,不言而喻。你说我们怎么想佛菩萨知道不知道?可是佛怎么怎么想,我们知道不知道?我们是知而不知,你是装糊涂而已啊!不要说佛与众生之间,众生与众生之间都有心电感应,是谁在感应?我们要搞明白,就是我们的第七识在感应。我们同修之间、朋友之间,如果说相互之间有些隔阂、有些误解,你有时候你浑身是嘴你讲不清楚,你越讲还越糊涂,越讲这个误解还越大。你不妨换一个方式,你只管心里暗暗地对你的这个冤亲债主生欢喜心,要起真实的欢喜心。天天为他祈祷,消灾祈福,乃至把他的照片或者立上牌位,摆到家里礼拜他,不是玩假的,是玩真的。一年半载以后,你感到莫名其妙地,你真欢喜他,他也真欢喜你,就是这个道理,你不信去试试看。鬼神天人有他心通不用讲,你对他生欢喜心他不会害你,他只会恭敬,合掌护持你。这是佛讲的,「我独无所畏」,只看你会不会用心。你的敌人也不会在你的背后开枪,这就靠我们心电感应。

    我经常讲一个笑话。我刚剃度的时候,我们几个师兄弟说:「印广师啊,你咋不去亲近亲近师父啊」?我这个人从小就不喜欢亲近人,喜欢关起来门来读书。我说:「我亲近师父干什么?我认真修行,就是对师父最好的亲近」。然后我跟他们开玩笑说:「你们觉着师父最喜欢谁」?他们不作声,我知道他们不会讲师父最喜欢他们,他们也不会讲师父最喜欢我,是不是?我说师父最喜欢我。他们哈哈大笑,意思:「你这个佛呆子,师父还喜欢你?我们都不喜欢你这个东西」。有一次,我有一个师兄,说:「师父啊,(我原来在福建昭明寺住),印广师住的那个楼上还有五六个房间空在那里啊,我也想,给我一个房间吧」?我师父想都没有想,说:「不行,他是一个真修行,你们不要去干扰他」。他们自己讲给我听的,一下心里凉了半截:「我们天天在陪着师父说话啊,出去都跟着啊,我们倒变成假修行」。言外之意,还就是印广师那个东西是个真修行?这是讲笑话了。

    我原来供养了两部经典在办公桌上。一部是《法华经》,一部是《楞严经》,《法华经》是大厚本,《楞严经》是小本。我这么想了一下,这一高一矮太不相配了,要是两本经一样大就好了。好,大概不知道是一个礼拜还是半个月,我从来没有提过,我师父从新加坡给我带了一部《楞严经》,跟《法华经》一样的大小,你讲这是不是心电感应啊?为什么我跟我师父之间能够心电感应?我从剃度开始,就是带着感恩之心。听说在有些寺庙剃度的话,什么身份证,这个户口本,还有的地方三级政府的证明,手续很复杂。可是我到了那里,什么也不要,剃头了,所以我就非常感恩师父,给我法身慧命。当时我并不了解我们的师父,如果他有道行的话,我正好种了他的福田;如果他没有道行的话,我要把他度过来。每天在临睡之前,我到现在都是这样,一定要称颂十方三世诸佛名号,最后加一句南无剃度恩师上界下让大和尚!这是弟子对师父,这是应有的这种恭敬心。

    我们讲人与人之间是这样,那我们再讲人与畜生之间,能不能勾通?南昌起义失败以后,刘伯承带着两个警卫员逃跑到深山老林里,看到一只老虎。刘伯承讲没有关系,我们在这里只要高高兴兴地,非常和平地在这里,老虎不会伤害我们。果然他们三个人心情放松,老虎看看他们就走了。如果你产生恐惧心理,产生敌对心理,老虎非要来跟你拼命。所以一定要知道,我们的心里一动,它就有种信息,有种光波向外发射,所以叫「命自我立」啊!

    我原来在安庆地区一个肉联厂当厂长,有一次我到副厂长家里去,我第一次到他家里去。我把他家后门打开去院里洗手,那么大的狼狗,我还摸摸它的头,他们夫妻两个人都吓呆了!哎呀,这个狗你怎么敢摸它?它咬人呐。因为平时,人家从屋外走,它听到脚步声它就要叫,因为他没有听到狗叫声,所以他没有提醒我。

    我一个老同学,是如皋市人事局的局长,他家里养的条哈巴狗,连他儿子从南京上大学回去都咬个不停。嗳,我去了以后,进门的时候一点动静都没有,一回来以后坐下,还要抱住还要跟我亲嘴你看看。他在那看呆了,「咦,哪有这个道理呢?我儿子回来它都咬啊」。大家知道为什么吗?因为师父的心已经跟一切众生的心平等了,他这里发出的信息都是平和的,是平等的气息,众生他不会受到刺激,他没有本能的那种逆反的心理,大家明白吗?这个道理是不是很简单呢?后来到那个局长家里,好几个出家人都到他那里去过了,结果都是一样,不光是对我一个人亲,这就是心电感应。人与人之间、人与天人鬼神之间,所以修行人懂得心法,重要不重要啊?

    那么我们跟这个植物、泥巴瓦块能不能心电感应呐?照样心电感应呐。外国心理学家做一个实验:分别对两棵树采取不同的方式,对一棵树天天来给它拳打脚踢,用不好的语言来污染诽谤;对另外一棵树用吉祥的语言来跟它勾通,给它修枝、给它浇水。后来通过仪器的测量,每次走到那棵吉祥加持的树那里,它的信息非常地吉祥;走到那棵受伤的树那里,信息非常糟糕,那个树直抖。

    我以前在无锡工商联为一些企业家说法时提了这个法,我们从花市去请一棵文竹,很小的那个树啊,你每天都跟它勾通,「文竹,我们交个好朋友怎么样,我最喜欢你,你是我的心肝宝贝,我的白马王子......」,嘴巴讲也行;心里欢喜心也行。一个礼拜以后你看那文竹,一见到你就会点头微笑。

    无独有偶,台湾的一些学校里,老师带着学生们做心理实验,分别把这个兰华,摘下的兰华分成两组,对这一组兰华进行吉祥加持祝愿,你怎么怎么好;对另一组兰华呢,进行恶意的诽谤侮辱,你怎么怎么的坏。一个礼拜以后,吉祥加持的这组兰华仍然很鲜很亮很香,恶意加持的这组华烂了。

    无锡有一位老总叫朱斌,我给他传了一个法,人与无情物相互勾通。第二天就打电话告诉我,「哎呀,师父,太不可思议了,我跟我儿子今天浇花,我们用心跟华儿勾通,每个花儿都跟我点头,我老婆看得发呆!这可奇怪了!还真有这样的法啊」?!这是真的,他在那个会场也跟大家讲了。

    我们已经从有情说到半有情是不是?为什么水能勾通?水里面有生命,是不是?一杯水里八万四千虫呐。那么我们下面,是不是应该涉及到这个无情到底叫不叫应供,是不是?没有哪一法不是应供。我们最关心的是无情,它有没有心?有没有灵性?
    大家也可以自己回去做一个实验,你在一个透明的玻璃杯里,用线悬一个铜板。办法是一样的,你对它生欢喜心,一个礼拜以后,那个铜板一看到你就会摇头晃脑。或者用两组馒头,也跟鲜华一样,用分别心对待它。一个礼拜以后,这一堆馒头仍然很亮很香,这一堆馒头已经发苦发霉。

    一个人家里如果有人生病,你们到这个人家里去是不是感到凉嗖嗖的不舒服啊?为什么啊?因为他整个家里的天花地板、桌椅板凳、电脑电话,统统都在唉声叹气,这个气氛对人非常不利。一个人家里如果健健康康快快乐乐,我们到那里去是不是很自在啊?因为他整个家里的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈快快乐乐。

    同样的两座房子,一座房子住人,一座房子不住人,哪个房子容易坏呀?一定是不住人的房子容易坏、容易动摇,为什么啊?你们都不来理我,我也破罐子破摔了算了,就这个道理,我们要懂得。我们晓得,某某地方很奇怪啊,人去了以后大病化小,小病化了,就有这样的地方啊,为什么?因为所有人去之前去之后,对它都是良性感应。所以你去了以后,各种有利的信息帮助你调理,就是这个道理。

    再比如天冷的时候,往往在家里或者坐在汽车里有暖气,那你一从家里或者车里出来的时候可能就要着凉感冒,你怎么办,怎么解决?你就要懂得『应供』,一出来凉了,跟外面这个冷空气结个法缘,有了这个准备你就不会感冒,你不相信试一试。你没有这个打算,很可能得个感冒。

    我们在送往生的时候经常看到,一个人死了以后,身体僵硬,面孔恐怖。经过十个小时,二十四个小时念佛以后,身体柔软、面带微笑,有没有这样的情况?几乎千篇一律,都是这样。死了的人是不是无情的泥巴瓦块?他为什么能够笑?你就是把他烧成了灰,他都会笑。仅仅是因为我们烦恼习气比较重,心比较粗,还没有细到那种程度,你看不到他在笑还是在哭。同样的死人,没有人给他念佛,没有人给他开示,他显得非常恐怖。是不是有情?无非是生烦恼,是不是?我太可怜了,我太痛苦了,你们谁也不理我,是不是一样的道理?所以明白这个道理,我们要知道用好我们的心。

    当我们对外界发出慈悲、光明、智慧、平等之心的时候,首先得到利益的是谁?是自己。近水楼台先得月,向阳花草易为春,是不是?我们这个心,首先通过我们的心肝、五脏六腑、皮肉筋骨,向外发射。向外发射的时候,是不是我们这个肉团首先得到利益啊?当发射以后,外面的环境当下不折不扣地相应回报于我们,你是不是得到双重利益啊?要明白这个道理。所以明白这个道理,我们就懂得好自为之,善用其心。举头三尺就有神灵,岂止是举头三尺,脚下泥巴瓦块都是神灵,你就叫应供。

    那为什么讲,明心见性的人—明白『如来藏』道理的人,当下成佛,当下不落三恶道?他明白了一切万法都是我,他是不是当下就是对一切万法的供养?他供养一切万法,一切万法是不是回过头来供养他?会不会跟他为难啊?道理即在此,我们好好地悟,我这是方便点破,还没有详细点破。因为圆顿大法强调听经闻法,不需要离开板凳当下成佛,这就是讲『应供』。你把这个道理好好想明白!

    所以再次提醒大家,好自为之!即使我们吃剩的瓜果皮壳,都不要一扔,都要以恭敬心,恭恭敬敬把它放到垃圾筐里。对一切万法都要生恭敬心,我今天吃的苹果,我修行的功德就与你结缘,将来我们生生世世都是师生关系、同修关系。严格地讲来,吃大米、吃蔬菜水果都是杀生,但是我们不吃就没有办法成就道行。那么这种杀生相对而言,水果蔬菜这类众生,它对自己的性命不是很执着,它的意识心意识层次比较轻,所以这个债是不是好还一些?以我们修行的功德足以还它们的债。而且我们发的心是与它结法缘,将来帮助它、成就它。动物相对而言,我执比较重,你这个债很难还。所以我们注意体会这十种佛号,每一种佛号都能当下叫我们成就!可不是给各位戴高帽子,不是给你们恭维,这是如来真实义!你们今天听经听到现在,品位已经不知道提高多少个等级了。

    成佛哪里是一天到晚去疯疯癫癫乱跑、乱算、乱拜!不是的,就是靠智慧来成就我们。我们出去跑不是为了自己,是为了影响众生,你跑得越多越好,是不是?如果说为了我要成佛,你这个用心就乱了,你跑得越多情执越重,越不能成就。同样一个跑,各人用心不同,成就不一样。

    所以我们一定要懂得,天地万物都是有情,都可以跟我们道交感应。由此我们得出一个结论,十法界一切的万法,都叫『应供』,没有哪一法不叫『应供』。应谁的供?自己应自己的供,你对你自己、对别人、对一切的外界环境,你怎么想、怎么看、怎么说、怎么做,你就受自己的这种想法、说法、做法的供养,这就是「因果报应」。你把一切万法都看成自己一念变现,你就是妙觉如来;你把别人看得很黑暗,你这个心就是黑暗的心,你就是凡夫,这是真的。 

    所以修行人是老老实实的人。只看你老实不老实,不是可以装模作样的,有道无道自己要知道。你知道不知道,这个问题最简单,也最复杂。最容易也最困难,怎么最容易啊?我执破除掉,邪知邪见变过来。你说容易不容易啊?立地成佛,一步登天。你说难不难呢?比登天还难。他要破除我执,就一心为别人啊!有的人比登天还难。你说到底是容易还是难?只看你有没有智慧。
    简单和复杂是一样的道理。简单得不需要请老师,不需要花钱花钞,你就是脑袋转一下子就行。你说复杂呢,也复杂得要命。有些人他怎么样都转不过来,你说叫他破除我执就像要了他的命一样,他才不愿意呢!我要名、我要利、我要老爸、我要外孙女......自己这个肉团、还有什么父肉团、母肉团,还有什么大大小小的肉团,是不是啊?他越团他越来劲。你去劝他放下,他认为你还是不怀好意了,是不想来谋财害命啊?复杂啊!他用种种下劣心来怀疑你,来误解你。所以不到那个境界啊,没有办法勾通,所以叫『应供』。我们时时事事处处都在应供,当下是在应供,未来是在应供。当下应供就是现报,花报。你当下这个心量放开了,你当下得解脱知见,我明明白白我解脱了,我自在了,我快乐了!

    这个法呢,我们当下就能印证自己,大家明白吗?什么时候都能印证自己。不行我们来表演一下,是不是啊?随便叫一个人,去给他一耳巴子看他怎样,我看你能不能当应供,看你怎样来应供。你说阿弥陀佛,谢谢你,这是不是也是应供啊?你眼睛一瞪,这是不是也是应供啊?你哇地一下跑来找师父了,是不是也叫应供啊?修行人时时事事处处都在接受考验。成佛就这么简单,成佛也这么复杂,简单就简单得要死,复杂就复杂得要命。是不是啊?全在于你一个念心怎么样转,叫【应供】。

    成佛成菩萨、做畜牲做鬼神,甚至上天堂下地狱,「命自我立」。就看你怎么用心,所以《楞严经》讲叫「修心」,《楞严经》没有讲「修行」。要把我们的心态调整好,「修心」可以当下了生死,「修行」可以成究竟圆满之佛。「修心」以后修的「行」,是不是还是心啊?都是我们的自性流露。所以历来,诸佛菩萨出世都是要讲心法,这是【应供】。

    第三个佛号叫【正遍知】。这是讲我们正知正见的问题,可以分说为「正知」与「遍知」,这也是我们修行中的一个次第问题。「正知」,觉悟我们的心能够变现出万法,在佛法里叫「总相智—一切智」,也叫「根本智」。是在心就能悟相,叫在性见相,也叫明心;一般的阿罗汉证得「人我空的总相智」,通教菩萨证到「人我空、法我空的总相智」;「遍知」叫「道种智」,知道一切的万法当下即是我们一念之性,叫在相见性,这指万法的来龙去脉,也叫「差别智」。

    所以这个「正知—总相智—一切智」,一般地是从总体上、从全局上、从根本上、从战略上来,对这个世间万法来观照,来认知。差别智、道种智带有方法论,从具体、个别、局部、战术上来观照一切万法它的来龙去脉以及相互之间的关系。所以「总相智—一切智」,一般与世间法里的世界观相对照;「遍知—差别智—道种智」与世间法里的方法论相对照。这两种智慧圆融圆满,叫「一切种智」,就进入『一心三藏』这个圆顿大法的修行次第,由分真即佛直至成圆满之佛。这是圆顿大法的智慧,是如来果地的智慧。

    「正知」这个「总相智—一切智」,一般地是作为这个通教菩萨的境界;「遍知」,这个「差别智—道种智」一般是作为二乘人的境界;「正遍知—一切种智」,一般是作为别教和圆顿大教的境界,究竟圆满了,成极果如来。

    比如打这个比方:在拳头的时候,我们就知道拳头就是手掌、就是锤子、就是剪子、就是木排、就是什么什么,你叫「在性见相—正知」;然后当变现出手掌、锤子、剪子这个木排、扫把等等,你就知道这一切就是拳头,叫「在相见性—遍知」;每一个法怎么长怎么短你都知道,乃至由此推论,锤子就是剪子,剪子就是扫把,扫把就是木排,没有哪一法不是哪一法,这个时候就叫「一切种智—正遍知」。那到了「正遍知」,一般地是圆顿大教明心见性的境界,最起码在别教要初地位的菩萨才能见到这个法,才能见到『一心三藏』的道理。

    再比如说:师父把这个手掌伸出来了,你知道这就是五个指头,知道1+1=2,2+1=3,这就叫「遍知—道种智—差别智」。我们眼看手掌,心看到是不是拳头啊?这就叫「正知—一切智—总相智」。你知道这些手指头,都是一个拳头变现出来的。那么把「道种智」和「一切智」圆融以后,你不仅知道1+1=2,而且知道1+1=1,1+1=8是不是都是我啊?这就叫「一切种智」,圆融不二。所以『正遍知』我们要分「正知、遍知、正遍知」这三个层次来解释。

    同样与我们刚才讲的『如来』对应。比如梦中的境界怎么样怎么样,你去理解总相智、去理解差别智。师父讲了这么多话,是不是各种各样的「遍知—差别智」啊?也就是「来」;在没有讲之前在不在心里啊?那就是「正知、总相智」,也就是「如」;当我讲出来的时候,总相智就是差别智,差别智就是总相智,也就是「如即是来,来即使如」的时候,就讲出了「如来—正遍知—一切种智」。无量的万法,我们随拈一法,我们都能讲得清、道得明。

    第四个佛号叫【明行足】。前面『正遍知』,一般地我们是就见道位、就菩提果、就智德而言,成就了菩提智。【明行足】,一般地我们是就证道位、就涅槃果、就断德而言。也可以分说为「明足」与「行足」,「明足」证菩提果,「行足」证涅槃果。

    在有的经典也可以叫「两足尊」。智慧也足了,福报也足了,菩提果成就了,涅槃果也成就了,叫『明行足』。所以这个『明行足』,我们一般地都是说为究竟如来果位的那种功德。我们也把它说为「两足尊」,两足尊可不是美国人理解的两足尊,说我们的脑袋拜倒佛的两足之下,表示对佛的恭敬。这种解法能让我们对佛生起恭敬心,能得福报,但是与开智慧没有关系。明足明足,明心见性,见『一心三藏』之法理法义;行足行足,以菩萨万行,无量智慧德能来转业,叫「行足」。

    这里的「明足」,实际上就是讲上面的『正遍知』。怎么「明」啊?明白了道种智,明白了一切智,明白了一切种智。在佛法里也叫智德,表见道,这是「明足」;「行足」在佛法里也叫断德,修无量法门,断除了一切的烦恼习气,表修证;证了生脱死如来果位,叫【明行足】。需要明确的就是说,没有明足,你行足怎么样也足不了。菩萨万行你怎么修啊?谁都没有办法修。对明心见性的人,一念就修了,他一修一切修,这就是圆顿大法的妙处。

    第五种佛号叫【善逝】。用世间语来解释,什么叫『善逝』啊?『善』在这里解释为善于,善于干什么,善于逝,逝就是死,死得好,善逝就是死得好。世间人讲死得好,他还生烦恼:「你这不是骂我,咒我早死啊」?认为你是骂人、挖苦人,还会反过来讲:「你才死得好呢」。却不知道歪打正着,在佛法里来讲啊,这是我们的正法。

    一个人死得好的,当下就是生得好。怎么叫死得好啊?你没有死才叫死得好。凡夫死的时候有种种痛苦,下三恶道或者到三善道,不叫死得好,不叫善逝;有些修炼的人,修到坐在那里往生,站在那里往生,也不叫好。修方便法、修外道法的人,升天的人,他死的时候没有痛苦、笑眯眯地走;可以坐在那里走;可以站在那里走;也可以躺在那里笑眯眯地走,他能走得很自在。他修的人天福报,他修的色身调整,在气功里叫坐化,也不叫死得好。但是来讲,到底在哪一道没有把握。即使在二十八层天,都是外道凡夫。一些有福报的鬼王、城隍老爷、土地老,也统统不能说善逝。

    阿罗汉、辟支佛、小乘圣人解除脱肉团身这种分段生死,证得一个人我空,解脱六道轮回。但是来讲,他不敢从空出有再现人相、天相、鬼相来教化六道众生,再受轮回怎么办?所以心里还有恐惧感,他是不自在。也不叫死得好,不叫善逝。

    通教菩萨证空性,他不能以无量的色身三昧,像圆顿菩萨那样广结善缘,也不叫善逝。虽然明心见性的菩萨,他没有究竟圆满成佛之前,就是菩萨愿身再来,带着隔阴之谜,借父母这个肉团过渡,仍然现肉团相,也不叫善逝。他死了以后也不叫善逝。
    唯有究竟极果圆满如来,方称『善逝』。逝而不逝,去而未去,来而未来;不住善,不住逝,不住中流;非生非死,当下就是生,当下就是死。他证得一切的虚空世界、山河大地,大至佛刹、小至微尘,天人鬼畜......一切的有形有相的、有生住异灭的有情无情的万法,无形无相的那个真空,无非诸佛法身真藏。没有哪一佛哪一法不是我。在生非生,在死非死,他不住于某一形一相,而住于一切形一切相,这叫『善逝』。这就是修行人最终的目标,得到这种最自在圆满大解脱,所以这叫『善逝』。这个善逝用四种涅槃来讲,叫无住大涅槃。这种『善』 是至善圆满之善。以此我们来观照,佛法不可思议,心法不可思议,众生法不可思议。

    所以佛「非生示生,非灭示灭」,以此教化众生,开佛知见,《法华经—如来寿量品》就在讲怎么样『善逝』。明白了『善逝』的人,对于不生不灭这个道理,刻骨铭心、深信不疑,你不落三恶道。光相信不行,你还要懂得为什么。光相信是迷信,你要懂得为什么不生不灭。所以仅仅一个〈如来寿量品〉,就足以使修行人不离道场、不离当下,证到阿罗汉、辟支佛、地上菩萨、等觉菩萨,越是真理越简单呐!越是成佛越简单呐!可是古今中外有多少人能信这个法呀?师父在一个地方费了九牛二虎之力,好不容易把大量的人转过来了,转到了见道当下就能成佛、就能往生。因为我们无量劫以来的习气太重太重,却因为个别的人几句话就又转了境界,所以众生可怜呐!为什么?稍微有点风吹草动就会回潮。所以佛讲这个「养悟养悟」至关重要!那么这里讲『善逝』,能不能叫「善生」?也能叫善生,是不是?善逝,善灭,善生......那么前面讲『如来』,我们叫「如去」,行不行呐?所以明白『如来藏』的道理 ,我们自己开口即是佛法,没有哪一法不能圆融。

    第六种佛号叫【世间解】。在佛法里与辩才无碍智相对应。相对于以上讲的『如来、应供、正遍知、明行足、善逝』,世间出世间一切的万法,无所不明、无所不行、无所不知、无所不解。圆融、圆满、圆通,通达无碍。而且能变成语言来开示演讲、教化给众生无所障碍,叫『世间解』也。以上都是讲自利功德,这里到了『世间解』,就是要利他,这是诸佛菩萨自利利他的两种功德。

    这里的『世间』,我们具体把它说为世间出世间,以及器世间。世间出世间是讲正报,讲有情;器世间是讲无情。我们所谓讲的三千性相,三个世间,百界千如,叫三千性相,无非是假名与实法而已。假名就是一切的名相,实法就是讲明心见性。所以究竟成佛以后,对三千性相,三世间一切的万法,他全部见到、证到,然后以此教化众生,叫『解』。

    佛在《楞严经》讲得更加具体,把它说为有情、无情十二类众生—天人鬼畜,泥巴瓦块等等。泥巴瓦块,佛把它叫作无想众生。无想众生是方便说为无想,是恒顺众生而言,没有一法不会想。一切众生心里怎么想?松树为什么直?荆棘为什么弯?乌鸦的头毛为什么黑?天鹅的羽毛为什么白?乃至恒沙劫外一点毛毛雨,到底有多少头多少丝? 『如来悉知』。他为什么知道啊?因为所有的人都是一尊佛,都是一个念,都是他自己啊!佛已经突破了这种障碍。一切万法它的来龙去脉佛全部知道,如来全部知道!如来知道我们的心,你别把这些认为是佛有神通,什么神通呐?神通他知道别人,你是邪解如来义。那我们知道不知道?我们统统知道,统统是现成的,仅仅是我们现在不愿意知道。我们现在只想知道名闻利养、金钱财宝、皮肉筋骨、父母儿女而已。我们的心已经被调虎离山,离开了涅槃山来到了威虎山,威虎山里有山大王,是不是?然后看看哪里有好吃好喝的,想办法来干,是不是?心无二用,只看我们往哪个方面去用心。

    所以我们要用智慧来悟。如果我们不去除烦恼习气,你别说知道别人,你自己都不知道是不是啊?你知道你这个心有多大?肺有多红?肠子有多长?你知道你肚子里乱七八糟的是些什么东西啊?你都不知道,是不是?所以佛讲了,你没有证到四果罗汉,你连自己都不要相信你自己。所以从这个方面来看,好像成佛那么难、那么悬、那么妙,是不是啊?其实啊,只有我们真正成佛以后,你就知道成佛有多简单,太简单了!你只要把我执放下,烦恼习气再不现行,这就不是比量功德,那就是现量功德。没有破除我执,没有放下烦恼习气之前,明白这个道理叫「比量功德」。

    比量功德足以叫我们永远不落三恶道,乃至成为大菩萨,但这种功德一定是在中阴期间断气以后。「现量功德」就是在我们这个肉团身还存在的时候,你就能得到受用。所以对有些人来讲可能相差几天;有些人可能是几年、十几年、几十年,无非是现量功德与比量功德,差这么一个距离。所以在某种意义上,这比量功德是不是就是现量功德啊?它现在已经存在了,只不过它妙用现前还要过一段时间而已。 

    所以《法华经》《楞严经》就是在讲这个法。我们圆顿大教的菩萨,在你明白了『一心三藏』的道理以后,在某种意义上,你就是『世间解』。一切的万法,随手拈来,你给我讲个一清二楚,叫『世间解』。随便拿出一个东西来,我讲这个茶杯盖是什么,你就要解得出来。你别讲「这是茶杯盖」,这就叫话中有话,是不是啊?要明白这个道理啊!

    这在禅宗叫话锋,叫禅机。一个弟子跟师父讲:「师父,我开悟了」!师父问:「怎么开悟的?你告诉我看看」。那弟子讲:「我现在终于知道,那个比丘尼是女人做的」!他讲这个话真开悟了,是不是啊?他过去着相她是个比丘尼,其实她不就是个女人嘛?但你也不要依样画葫芦:「师父我也开悟了!我终于知道观音菩萨是个铜做的」!你鹦鹉学舌就不一定开智慧了,一定要真正搞明白这个道理,这是透过现象看实质。

    现在许多同修讲知道了明白了,但是变成语言讲不出来。不要怕,练习两三回你就会滔滔不绝。为什么?大家知道吗?东西是不是都在这里头(气球手套的空性)啊?只要一旦把这话匣子打开,灵感爆发,源源不断。我们这个法不需要像人家那样讲得天花乱坠的,就是讲我们生活中的故事。所以自性流露讲经说法,祖师大德把它叫作如数家珍。比如家里有几个金条,有几个银元,你能不能数过来啊?一块、两块、三块,是不是啊?将来那个人民币存款能不能数起来了?这是一百、那是十万、那是九百万,是不是?能不能数起来?就跟数珍宝一样,你说能不能讲清楚?把《法华经》《楞严经》高度概括为《过五关斩六将证菩提》,把佛法演变为生活中的法,这是我们佛法发展到新的时空点的标志,一个新的特色。人人都能看得懂,人人都能讲得出,人人都能讲啊!不漏一个人,不是把讲经说法被一些高级知识分子垄断在手里,去咋咋唬唬,不是啊!

    佛法就是我们生活中的法,佛法就是我们心法,谁都能讲得出来。太真实、太亲切、太朴实了!要明白啊! 佛在《法华经》怎么讲啊?「你能悄悄地为一个人讲一句法华经,你的功德比太虚空大法师的功德大无量倍」!怎么大无量倍啊?「这样的人他能讲无量的经典,教化无量的人成为阿罗汉,不如你讲一句法华经」,而且讲得好笑,还不如你「问一句法华经」。有些人感到奇怪呢,「我问一句法华经也功德无量啊」?功德无量!听《法华经》的人,他提出的问题都是石破天惊。在文峰寺那次四五百个人,后面有一个人说,「哎呀,这里真不得了!连提问的人都不可思议,能问出这样的话来」,是不是啊?一般的人他问都问不出来,大家明白了吗?所以你看佛就是赞叹受持《法华经》的人,你能问一句《法华经》都是太空级大法师不能跟你比的,分量不一样,境界不一样。

    这是我们讲的这个『世间解』。这十种佛号我们每一个人都具足。佛出世就是讲这个法, 「我不比你们多一丝一毫,你不比我少一厘一分,无非你们不懂得怎样使用财富而已。我来教你们把自己的财富用起来,只看你们愿不愿」!

    第七种佛号叫【无上士】。这个『士』在古汉语里也好,现代的语言风格来讲也好,都是对那些有学问、有地位、有身份、有权威、有贡献、有作为的这一些出类拔萃的人的一种尊称。比如战士、勇士、烈士、大士、开士,大士和开士,是佛法里对明心见性的修行人而言,开了智慧。当然现在也有一种属于恭敬礼貌的一种吉祥的称呼,「尊敬的男士们,尊敬的女士们」,显得比较文雅。你不要「尊敬的各位男人各位女人」,显得俗不可耐,是不是? 所以这个『士』呢,是吉祥的字眼,所以用来作为佛的一种名号。

    关键是涉及到『无上』二字,佛法里万法都是平等,讲平等都是方便说,万法都是一个念,没有谁不是谁,你跟谁平等啊?就是你一个人。所以这个『无上士』我们不能把它解释为世界冠军、头等的大好人,不能把它解释为第一。这样你就把佛变成一个鬼王、变成一个英雄好汉,不能体现出我们的真心本来面目。这『无上士』要按照「法华三昧」的解释,是「圆融、圆满、圆通,心外无法、法外无心,那就变成即空即有、即前即后、即上即下、即内即外,这就是不二法门。一即是一切 一切即是一」。『无』,我们不是讲嘛,是「见空性」,是讲『如』。这个『上』是个量词,以一代无量。那么在这里特指「无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无有无空、无大无小」。也就是说十法界,过去现在未来、东南西北上下十方,一切万法都是我们一个念而已。这是讲无分别法,万法都是一,叫『无上士』。这是指真正见『一心三藏』,万法圆融一个本体。佛法是绝待之法,不是对待之法,绝待之法哪有上下啊?我这个右手,右手能不能打自己的右手啊?眼睛能不能看自己的眼睛呐?你嘴巴能不能咬住自己的肚脐眼呀?这是绝待之法,这个法很重要啊。三藏十二部经,部部经、句句经、字字经,都在引导我们回归自性。
  
   佛已证金身,刻骨铭心体悟到十法界森罗万象、大小多少、巨细、香甜苦辣、有情无情,无非诸佛法身真常,无非一人一念当下现前而已,叫『无上士』。这十种佛号,处处都在叫我们开智慧,我们可不能辜负了老师释迦牟尼佛的良苦用心,不能用世间法那种对待法、攀缘法来解释不可思议的出世间法。

    第八种佛号是【调御丈夫】。这里是集中说明佛教化众生的手段。佛法不离世间法,同样以正反两种思维方式,两种手法来待人接物。教化众生,我们要讲究智慧。

    所谓『调』,一般地是指佛菩萨、老师用慈悲、关爱、柔软、善良、耐心等种种正面的手段来淳淳劝导、帮助、引导、安慰、教育、开导那些比较正直、比较正规、比较慈悲、比较善良的、比较如理如法或者胆子比较小的修行人。

    【御】一般是指用一种负面的、恶劣的、残忍的、暴力的、打击的、强制的乃至杀害的这种手段去强制管理管教那些比较蛮横、愚痴、颠倒、刚强、顽固不化的劣等众生,这是方便说。那究竟说,慈悲和残忍是不是一个意思啊?残忍是特等慈悲。诸佛菩萨教化众生,既可以示现善相,也可以示现种种恶相。我们不可以用牛羊眼、下劣心妄加评测老师。所以佛法不离世间法,也是以两种手段来成就众生。 

    世间法,毛主席叫什么呀?用革命的两手对付反革命的两手。我们不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加评测同修、同事、老师。我们一个道场刚刚兴起的时候,一般地采取比较宽松的政策;人多了以后,一般就采取比较有压力的手段强制管理,否则要乱。我们现在有些佛呆子,你采宽松的政策的时候,他话来了:「哎呀,这哪像个道场啊?慈悲出祸害啊」!你采取一种暴力的手段的时候,他又讲:「哎呀,佛氏门中慈悲为怀呀」!话都是他讲的,总是他们有理,正法总是没有理。

    特别是我们大乘道场,我们以包容为主。师父所有的道场公开的政策,完全按照本师释迦牟尼佛当年的政策:来者不拒!『不管你是老弱病残、强盗土匪、卖淫嫖娼、乱七八糟,只要你来,统统接纳!都是我的老子,都是老佛爷,我都要成就你』!这十来年以来,有不少人来诽谤呀!可是我们的道场,蒸蒸日上!道场,不是搞招兵;也不是搞服装模特,非要年轻力壮。在末法时代,往往那些老弱病残、走投无路之人,他知道回归本性,我们要成就这些人。

    谁是谁?谁又不是谁啊?你有什么好轻慢的?谁是好人?谁是坏人?都是我。你只要来,你只要接受了『如来藏』大法,不管你好人坏人,「早晚上床,一起天亮」,统统成佛!『如来藏』就是无分别法。好人坏人是谁啊?从第二义谛来讲,都是过去世的父母儿女至亲骨肉;从第一义谛来讲,都是我们一个人,没有第二个人。这个法妙啊!这就是开始要『调』。那么当人多了以后,如果我们不加以一定的管理,也会把这个道场葬送,所以人多了以后管理制度要跟上去,但是仍然要注意到分寸、火候。

    前年,我在北京朝阳区大悲观音堂讲《阿弥陀经》,那个住持叫常弘法师,住持和他们的居士负责人跑来向我忏悔说:「师父呀,我们向您来忏悔」。我说:「怎么忏悔呢」?「我们这个道场呀,开始念佛的人将近200人,后来只剩了十来个人,您老人家来讲经,好不容易来了大概五六十个人」。我说:「怎么回事?人到哪里去了啊」?他们说啊:「就是我们按照佛法严格管理,我们管理得太紧了,人家惹不起躲得起,统统都跑了」。把人全部管走了,你这个道场还能成就吗?

    一个道场,你不能容纳人,你这个道场是失败的,你是白建了,管理再严有什么用?你自己去孤芳自赏。一般的道场之初,根据末法时代众生脸皮很薄、心很脆弱、比较浮躁这个特点,要宽松为宜。有些人脸皮很薄,你给他个脸色,有一句不中听的话,他可能永远不到这个寺庙里来。

    老师对学生,有的就要打;有的就要骂;有的还要哄;有的还要骗,无非是慈悲道场。任何人不可以去妄加评论,「哎呀,师父,你怎么不平等啊」?就是这种平等才是真正的平等。人怎么可以平等啊?人本身就不平等,你用平等的办法对不平等的人叫平等吗?是不是啊?要明白这个道理。对别人就怎么样,对我就怎么样,对你怎么样是你的问题,师父必须采取这种办法教化你。天下没有不是的父母,更没有不是的老师,必须以这种心对待老师。哪个父母想自己的儿女变成不争气啊?哪一个老师想自己的学生变得不争气的?哪一个师父不想自己的弟子能成佛,成菩萨呀?你不成佛、成菩萨,老师要受你的牵连、拖累啊!要明白这个道理。

    你进一般的大寺庙,一进门口,迎面而来的是谁?弥勒菩萨,这就是『调』的那种象征。咧着大嘴巴,挺着个大肚皮,「你来,大家好,统统进来」,是不是?你再往后面一转,弥勒菩萨背后是谁呀?韦驮菩萨。韦驮菩萨可不是跟你嬉皮笑脸,一根大棍子攥在手里,「你给老子老实点,不老实揍你」!不仅有韦陀菩萨,还有四大天王在旁边看住你,是不是?这个涉及到我们对一个道场管理的问题,一个『调』、一个『御』,两者并重,不可偏废,要明白这个道理。

    下面跟上来就一个『丈』。这个『丈』就是怎么样调、怎么样御,是用『调』还是用『御』 ?就是丈量,带有权衡、比较、分析、测量、选择之意,掌握火候这个程度,这是佛的良苦用心。所以寺庙住持叫方丈,「方丈方丈」,是教化一方的教主,方,你这一方;丈,你要用心,考虑一个办法来成就众生。方丈是当教主,不是山头王 ,不是庙主。「我有权利叫你怎么样怎么样,不是的」,他是管着一方的教化,怎样来教化这一方,丈是用脑子啊。『丈』就是教化。   
     
    这是我们传统的佛法,不是为了把寺庙当成一个经营的场所。什么叫寺?在唐朝时候这是官方规定的教育,寺是教育场所。要明白这个道理!所以前任国家宗教局叶小文局长,向全国发出号召:讲经说法是出家人的天职。其实根据传统的佛法,也是我们居士的义务,要搞教育。

    这个『夫』呢,在古汉语里是一个语气助词。「啊!佛啊,你真是调御丈啊」!是表感叹这个意思。不要理解为「佛啊,你像个男子汉大丈夫一样,承担如来家业,顶天立地呀」,不是这样的。

    第九种佛号叫【天人师】,顾名思义,佛是天上的人和地上的人的老师。这个顾名思义是对的,就是这样。但是这个问题我们要具体分析。这里就有个妙法呀!那人家就要问,佛是十方法界一切众生的老师,为什么只对天和人情有独钟啊?

这个不是佛的单方面的因缘,正体现出佛的良苦用心。佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉,这四圣法界;天、阿修罗、人、鬼、畜、地狱、这六道凡夫,加起来十法界,其实是无量法界。佛对十法界的众生都有教化的责任和义务,四圣法界固然需要佛来帮助教化,为何对人道和天道情有独钟?我们打个比方,一对父母生了一大堆儿女,其中总有一部分儿女相对而言比较地健康、长寿、富贵;另一部分儿女比较地贫穷、下贱、体弱多病、多难。那么我们想想,如果说父母有一定的经济能力,他应该帮助那些富贵健康的儿女?还是那些贫困体弱多病的儿女啊?一定是帮助贫困体弱多病的儿女是不是?这就是平等法啊。

所以佛也是这样。四圣法界的圣人,他们已经解除了后顾之忧,已经解脱了轮回之苦。对这一部众生的教化叫作锦上添花,完全可以放在轻重缓急的那个轻和缓的位置,重点对六道众生来雪中送炭。佛在《楞严经》讲,「六道众生,三界火宅」,包括天堂里的人,佛讲都是地狱『火宅』。那么六道凡夫里,如果仍然按照雪中送炭的原则,是不是应该给三恶道的众生去帮助啊?可是佛心有余、力也有余,不是心有余力不足啊。心有余、力也有余,问题是三恶道的众生,物质文明、精神文明太糟糕,他没有办法来接受佛帮助。所以佛有三不啊,其中不度无缘之人,他没有这个福报,没有办法来接受佛的帮助。地狱道的众生一天一夜万死万生,枪打炮轰、下油锅、上刀山。你说,「注意:你们一边在挨打、挨杀,一边要听我传法,我现在给你讲一段《法华经》怎么样啊」?他能听得进吗?这简直是痴人说梦话了,是不是啊?他一秒钟也不会理你,他忙着受苦都来不及,他能定下来?你把小孩子打得嗷嗷叫,「快点,跪下来念佛」,他能跪下来吗?

    饿鬼道的众生一天到晚,那饿得浑身发抖,惶惶不可终日。好不容易盼到一粒米、一口浆,送到嘴边就变成一团火,你叫他听经闻法,他能坐下来听吗?饱汉不知饿汉饥啊!那饿汉饿到一定的时候,他浑身都发抖了,是不是?我们在这几十年可能很难体会,现在可能五、六十岁以上的人,都能体会到六十年代那种饥饿之苦。

    那么畜生道的众生不要讲了,它愚痴。你对畜生说法的话,无非对牛谈琴,它没有这个智慧。你对着那个癞蛤蟆、青蛙说,「亲爱的青蛙,您好!我们交个朋友怎么样」?它咕地一下就跳走了,是不是啊?你这种直观的慈悲心它能感受到,但是真正讲这个文字义理,它没有办法接受。所以对三恶道的众生,佛是爱莫能助啊!那些青蛙、癞蛤蟆,你讲法,它能听得懂吗?他听不懂啊。所以佛对这一部分众生是爱莫能助,自然而然就在人道、天道里用功夫,是不是啊? 

    在人道、天道、阿修罗道里,最起码它有教育的时间、空间可言。阿修罗道属于天道,这三个道的众生叫三善道。物质文明精神文明相对而言,生存的空间伸缩性余地比较大。那么我们既然是人道,不妨来个打破沙锅问到底,这『天人师』在人道天道中又是哪一道为主啊?告诉大家,以『人』为主,人道为万法之灵。佛在《大方广佛华严经》讲,「成佛、成菩萨、阿罗汉,要在人道修成」,所以我们要珍惜人身。因为人道里有苦有乐、有明有暗,通过对比法我们容易开智慧,我们容易奋发图强。

    由于天上的人他只有乐,只有福报;他没有苦、没有灾难。天堂天堂,只有福报没有灾难,只有光明没有黑暗。特别是从第三层天以上的人,没有太阳、没有月亮、没有星星,天人自己就是一团光,所以第三层天叫夜摩天呐,自己就能发光。由于福报太大,他生不起精进心;由于只有光明没有黑暗,他没有办法通过分别比较来开智慧,所以在天道的人不能成就。有智慧的人,佛在人间讲法的时候,天上的人他可以来听法。那么由于我们人道既有苦也有乐;既有黑暗也有光明;既有是又有非,有利于我们通过分别比较来选择正法、善法,有苦有乐有利于我们奋发图强。

    所以佛在《无量寿经》怎么讲啊?在我们娑婆国土修行1天,胜过在极乐世界修行100年。100年乘以365天,也就是娑婆国土修行1天胜过在极乐世界修行36500天。我们还要看到佛在另一部经讲啊,西方极乐1天的感受,在我们娑婆世界的感受已经是1个大劫。1个大劫少说52亿年,多说百亿、千亿、万亿年,用这两种数字综合起来分析一下,在娑婆世界修行1分钟的比量功德,相当于极乐世界修行3333亿年。那么我们现在明白了,佛是不是我们地球人的老师啊?我们地球人还有一个特点,有「隔阴之迷」把过去现在未来隔掉好修清净心,天上的人都有他心通都有五种神通,他没有办法修清净心。  
   
    所以你看看〈观世音菩萨普门品〉以及观世音菩萨耳根圆通法门,其中就有一段,天上的人情愿舍去天堂的福报到人间来修行,还要请求观世音菩萨帮忙。「这个东西不是白白地请呐,你从天上要到人间来,你没有红纸包给观世音菩萨,他可不干的,据讲现在红纸包涨到是十万美金,哈哈(俏皮话)」。所以我们想一想,我们现在这个人身不求自得,现成的,还不需要求爹爹、拜奶奶。

    同时我们还要解决一个问题,我们认为我们是人道。天上的人认为他是人道,我们是天道。这里要解决一个千古之谜,我们这个地球是不是也在太空运行?大家注意,这是地球,这就是天堂,我们地球人把我们当成在地上,天上人是不是也把他当成在地上?我们地球人把天上人当成天,天上人也把我们也当成天,都在互相误解,但是他们那里的物质文明比我们高级。为什么互相误解?就是因为我们的心的速度不一样,我们看天上人是虚空,天上人看地球人也是虚空。所以天上的人开着他的飞船卫星从地球上穿过去,穿到美国那一边去,地球也不会被钻一个洞,天上的人也不会破皮烂肉,这就是通过我们修行观照。

    我们讲《法华经》、讲《楞严经》、讲真实法,就是在拓宽我们的心量。我们的心量一大,我们的心力就越强,速度就越快,就越光亮,所以我们未来的生命的层次就更加地殊胜。二十八层天,一层天胜过一层天。所以首先,我们要破除作为人道的人这种自卑感。这个法我们在后面涉及到这个方面,还要作一些说明。大家看到、读过《法华经—观世音菩萨普门品》《楞严经》观世音菩萨的那一段的同修应该知道,在这两品经里,都有一种天上的众生,情愿舍去天堂的福报,求观世音菩萨加持,到人间来投人胎修行,是不是?有这这样一些人呐,那就是有智慧的天人,因为在天上不能成就的。佛《在大方广佛华严经》讲,成佛成菩萨、成辟支佛、成阿罗汉,乃至升天,都是在人道成就;下地狱、做鬼、做畜生也是在人道成就。因为人道有善和恶的因缘,由此作为中间,往上升或者往下降。天仙鬼神大众乃至地狱道、畜生道的众生得佛力加持能来人道听闻『如来藏』大法,也能当下成就。特别是天仙鬼神众生,只要听闻『如来藏』大法,比人道成就更快。佛当年法华会一度就是恒河沙众生,当年地球上有几个人?还不都是无量的鬼神大众?

    所以人法就跟国家宪法一样,是基本法。到天上做人、做天、做神、做鬼、做佛、做菩萨是不是都是人相?都是人相。所以成佛成菩萨,他都是标准的人相。那些有福报的鬼王、畜生王,基本上都是人相。那个摩睺罗伽大蟒蛇,它就是人身,但是它是个蛇头。在地狱里的,也都是现的人相,由人道到地狱道受罪。因为人是万法之灵,你不好好修行,造业就要受报,就要到地狱里受报。畜生道的众生,它造业仍然在畜生道受报。地狱里受报是不是最苦啊?到了鬼道的众生,他造业只有在鬼道受报,一般到了鬼道它只会往畜生道升,到了畜生道它只会往人道升,它不会往地狱里面去。人可以下地狱,天上的人可以下地狱,你有这个条件你不好好行善断恶,所以必须到地狱里受最痛苦的惩罚。所以祖师大德讲,人身难得今已得!我们现在是不是都得了?不需要向观世音菩萨去包红纸包,我要到人道里去。天上的人还要求,我们现在是现成的!是不是应该珍惜啊?

    我们要不要抓住这个人身啊!所以在六道法界讲人身难得,有没有听哪个佛、哪个菩萨讲天身难得啊?没有啊。这个人身很古怪啊,你做好了也不行,做好了跑到天上去了;做差了呢,跑到三恶道里去了。人身最难修,你们以为怎么样啊?天身好修,行行善、积积德、修修禅定就是天身。所以我们讲,佛第一个法门叫人道,人道最难成就,高不成低不就。高了升到天上去了,低了跑到三恶道去了,所以『人身难得今已得,此身不向今生度,更向何生度此身』。所以,与其说人天师重要,还不如说人身重要,给我们逮住了,「人身难得今已得,佛法难遇今已遇,正法难逢今已逢」,遇佛法不容易,在佛法里遇到正法更不容易。肉身佛在世讲法41年,那么多剃度弟子没有听到他的正法,等他讲正法的时候,可能不少人就已经往生了。肉身佛在世都闻不到正法,可是我们现在不仅闻到佛法,而且当下闻到正法,我们要作何感慨?!

    整个全世界70亿多人,有50亿人在修行,有50亿人有宗教信仰,可是能够闻到正法的有几个人?我们好好想一想。那各种各样的宗教、信仰都是修行啊,「道场难逢今已逢」,这是不是我们的正法道场啊?凡是讲解《法华经》《楞严经》的道场,就是正法道场。所以祖师大德敲着板桌吼啊,你还不快走啊,「人身一失,万劫难复」。难复,修得好要修一万劫,一劫少说几十亿,多说百亿千亿万亿万万亿。你这一个人身一旦失去了,要过万万亿亿年再得一个人身。并不是说,我这个人身失去了,再做70年的猪,然后又投人身,不可能的事情,因为人道是成就的法界。所以在这个道理来讲,人道最拥挤,你不好好修的话,你这个位子要腾出来让别人来。同时也是给你一个狠狠的教训,你要再做人,应该怎么办?所以明白了这个『天人师』,我们要懂得珍惜人身,抓住当下,人命在呼吸之间。

    我讲个老实话,你错过了这一次成就的机会,我不能肯定你还有没有第二次机会。虽然我想长期住世弘法,虽然我想将来在这里讲《法华经》、《楞严经》。我都不能肯定我还有没有明天、明年、下个月,因为人命无常,大家明白吗?所以我们佛法,一定要懂得抓住当下。正法就是难遇,佛讲的,「要想听闻《法华经》,无量国土、无量众生、无量劫你都难」。你看古今中外,当今世界,有几个人在讲《法华经》《楞严经》?机不可失啊,这是真的。所以讲『天人师』,我们作何感慨啊?!

    那么这个『天人师』是讲释迦牟尼佛?是讲药师如来?还是讲大势至菩萨?还是讲《法华经》《楞严经》呐?又要搞明白,以谁为师啊?佛讲依什么为师啊?依法为师,依法不依人!《法华经》《楞严经》住世,就是如来全身,《法华经》有讲。怎么叫全身?即是佛的肉身、化身、应身,又是佛的法身、真身,又是佛的报身、智慧身。依人不依法,这是我们几千年以来佛法的悲哀。这种迷惑颠倒,我们从现在开始要把它画一个句号了结,诸佛如来都是从法化生,用『一心三藏』这个大法,把我们的迷惑颠倒化掉,把我们的烦恼习气化掉,而成为智慧报身。

    第十种佛号就是【佛世尊】,这个『佛世尊』,出语不凡!斩钉截铁,惊天动地!你可不要像一般人讲,「噢,这是佛,世间出世间最高贵的人,一切人都应该尊敬他」,你这样只能培养恭敬心,得到人天福报。这个『佛世尊』,没有讲无量尊,也没有讲一尊,讲到一即已落入分别,一都是对待法。我们的真心本来面目是绝待之法,所以这个第十号带有总结性、概括性。

    『佛世尊』尽虚空遍法界,十方三世一切万法,都是一个『尊』,都是一个人,都是一个念。其大无外、其小无内、其多无量,其小也是无量,没有量。所以我们一定要讲,十尊佛最后一尊,跟开头一尊,他总有不可思议的作用,开头也是第一,到最后也是第一,倒过来也是第一,正过来也是第一。前面九种佛号,都是用种种的分别法来开示我们的本来面目,最后一尊佛号由无量的分别归于无分别。

    『佛』就是我们的本来面目,『世』就是世间出世间无量万法,『尊』,如果硬着头皮来讲,就是一尊,讲一尊即已落入分别,连一都没有,连平等都没有,就是自己一个人你跟谁平等啊?讲一讲平等都是没有办法的办法,何况还有种种无量的分别啊。因为我们在迷惑颠倒中,有了大小多少,数量种种分别。所以佛没有办法,硬着头皮说出了一个一,说成个平等。其实哪有一?哪有平等?谁跟谁平等?都是我们一个念千变万化而已。所以这个『佛世尊』,集中的表达了我们的真心本来面目是绝待之法,这是没有数量的数量,也就是说,这叫「不二法门」。要明白这个道理。

   以上我们是从佛的十种名号来观照佛义,现在我们还可附带从佛字的字架结构来分析观照佛义。讲到这里,防止有些同修讲,「哎呀,你这个人真会强词夺理,明明一个汉字,你怎么就变出那么多理来」?我们大家要深信不疑,诸佛对中华民族汉字传统文化情有独钟,为什么这样讲?不是我们想当然呐。

   所以我们要知道,诸佛出世他有一个定例定规。在出世之前必须在第四层天,也就是叫兜率陀天弥勒内宫,观察四千年。比如说当年释迦牟尼佛,在两千五百年前没有下降到人间的时候,他必须在第四层天兜率陀天住世四千年。第四层天,一天等于人间的四百年,4000乘以400还要乘以365。你们算一算,大概要好几亿年是不是啊?

    大家明白干什么吗?要周密部署安排:他在哪一片国土降生;再选择他投胎的父母;安排他住世八十年讲经说法的次第;要成就哪些弟子;要哪些弟子来帮助他弘法;组织多少场法会;进一步地安排他灭度以后,正法一千年、像法一千年、末法一万年,乃至在弥勒下世前56亿7千万年,这个期间,佛法在哪一片国土盛行、生根;十方法界哪些菩萨来传什么法;怎样来弘扬这个佛法......这是他的总体计划,无非是解决这些问题。所以诸佛出世前,在兜率陀天住四千年,这是公开的政策。住世四千年观察,这也是浮于表面的说法。到底干什么?我们还没有听到有关方面怎么解释。这是凭我们的智慧,是不是应该这样观照啊?绝对不是我来修身养气,正好要到娑婆世界要受好多的苦啊!可不是!

    那么介于这种情况,大家分析,释迦牟尼佛这一代佛法,佛当年灭度以后,大概是八、九百年的光景吧,印度国内发生政局动乱。所以印度佛弟子从印度逃亡到中国的西藏,再由西藏进一步把佛法传到我们全国。凭他的智慧,佛在兜率陀天的时候,他在没有灭度的时候,能不能提前知道这个状况?大家讲能不能知道?几百万亿亿年前后的事,他都知道。不要说他,连歪门邪道都知道。外道最高境界,一念可以突破八万大劫的时间、空间。也就是说佛在第八千次于娑婆世界示现的时候,已经在几亿年以前,就在观察这个问题。

    那么我们看一看中国的汉字文化,据讲可以追溯到六千年以前,这六千年的空间在兜率陀天四千年(大概是人间58亿年)的时间他能不能知道啊?所以你们看,在六千年以前创造的汉字文化,是不是佛有备而来?不是用印度文,也不是用俄罗斯文,也不是用那个土耳其文。偏偏就用这种象形结构字,就是佛考虑到将来的正法一定要转到中国,因为中国人口多啊,就是这个得天独厚的优势。建国以后进行了汉字改革,有些汉字改革以后更加能够体现出宇宙本来面目,佛在几亿年之前他知道不知道啊?那些所谓的文字专家他是谁啊?你以为他是谁啊?他不是古佛再来,也是佛的一个「附体工具」而已,要作这样的观照啊。

    你看中国的这些汉字,像中国「思想」两个字,那个「思」,上面一个「田」,下面一个「心」,是不是第七识,表执着、表我执啊?因为「田」把「心」执着了。「想」,上面一个「相」,下面一个「心」,是不是《楞严经》讲的『想相为身』?「心」上有了「相」,是不是六种意识心打妄想了?非常有意思,都体现出我们中华民族的这种文化传统,是受诸佛如来的特别加持,一点点也不用怀疑。其它任何国家的文化没有办法相比,明白这个道理,对我们中华民族的众生承担如来家业,具有重要的指导意义。

    所以我们在以汉字的结构来分析宇宙人生真理的时候,我们要把这段历史搞明白,我们要深信不疑,师父所讲之法就是佛要表述之法。所以在这个前提之下,我们来开示这个『佛』字,这个『佛』字是一个印度语,根据印度语音译而来。那么由中国文字的专家变成这么一个左右型结构。左边是一个单「人」,右边是一个「弗」。那么这个「弗」也是由印度音译而来,怎么音译啊?佛的大弟子叫「舍利弗」,舍利弗又叫什么?又叫「舍利子」,「弗」就是「子」,「子」就是「弗」。也就是说在印度来讲,「弗」和「子」是通用的,都是印度音译而来。所以『佛』是「人的儿子」,不是鬼的儿子;也不是马牛的儿子;也不是天子;一定是「人子」,也就是佛必须在人道中修成。所以这个法义,还要与佛在《大方广佛华严经》所规定联系起来观照。菩萨是不是也是佛?菩萨叫「分真即佛」。所以成佛、成菩萨、成阿罗汉必须在人道中成就。所以我们在人道的人有一个得天独厚的法宝,叫「隔阴之迷」,这是我们的护身法宝,我们要懂得珍惜。在佛法里,一般地不允许以神通来接引众生,这是佛门的规矩。
    那天上的人比我们人间的人福报大,他有神通,但是有神通者不容易入道,他心猿意马,心很散。所以只有我们人道用隔阴之迷把我们的心看住了,逼着这个心来回向佛道。天上人学佛更难,他必须到人道里来成就。所以我们千万不要以为,有了神通就怎么样怎么样。天人鬼神都有神通,神通是我们本有。我再次告诉各位,它不需要修。断气以后,在中阴身49天时期,佛法里叫自由生命时期。自由自由,你想怎么样就怎么样!对于不明白道理的人,就惨了!闻到一股香味,你一下就变成个小爬虫,你就完了;看到一个花花世界,你一头钻进去,你就可能投的是牛胎猪胎狗胎。特别是那些喜欢吃喝玩乐的人,这个时候最危险。所以祖师大德讲,十万亿公里厚的铜墙铁壁、山河大地,你一念就穿过去。所以我们讲正法,就是为了打预防针,让我们在中阴身期内用我们的智慧来调理,来管住我们的神通,不要去惹祸。

    可是我们有些人正好用反了心,非要在这个人道要把自己的隔阴之迷破掉。你要求什么神通?你看看《楞严经》讲的十种阴魔境界,会倒吸一口凉气。有些人学好神通以后,以此来诈骗佛法,来误导众生,来搞名闻利养,这是我们地球人在修行过程中的一种悲哀。我们想一想,这是我们修行中一个非常敏感的问题。我们现在搞反了,哪一个懂一点神通,马上就跟在后面去转,一呼百应。鬼都有!你去诈唬啥?我们不要人不做,去做鬼!要做鬼,你现在不要修嘛,你好好地做点坏事,死了以后自然就做鬼,你也不是还划得来些,是不是?你还要辛辛苦苦地去修,你不是自己对不起自己了?所以明白这个道理,我们要抓住人身这个护身法宝。所以我们刚才讲的,天上的众生还要请观音菩萨帮忙,到人间里来。天上是长寿、健康、福报、光明。有智慧的人不要!人间是短命。短命的话就是快速成就,是不是?人道是六道中修行证果的短期、快速、特级培训班!短短几十年我们就能成就!这是大福报啊!

    所以祖师大德,诸佛菩萨,诸经典都在讲「人身难得」。从来没有讲「天身难得」,是不是?更没有讲「鬼身难得」。难得难得,两重含义:一种来讲,它是我们成佛的唯一的出口,我们要懂得珍惜;第二种难得,想修行的人都要往人道里挤,天上的人福报满了要往人道里落,三恶道里众生罪报满了要往人道里升,通过人道向上向下向两个方面输送人才,人道在六道中是一个基本道、是本道。天相、人相、佛相、鬼相都是现我们人相。所以有智慧的人,鬼道和地狱道比畜生道还苦,他情愿到鬼道、到地狱道去,不愿意到畜生道。你到了畜生道了太愚痴,给它传佛法它也不懂。但是个别的出类拔萃的那些众生例外,有些是畜生王,是不是?个别的情况例外。但是基本地来讲,在畜生道基本上就没有办法成就。我们要知道,人道是六道唯一的出口,我们要珍惜!所以「人身难得今已得,此身不向今生度,再向何生度此身」,提醒要在人道成就。天仙鬼神大众也是从人道听法师传『如来藏』大法才能成就。

    这是我们从这个『佛』字的结构来理解我们这个本来面目它的特征。按照这种汉字结构这样的解释,你们能不能认可啊?就是这样啊,不要有任何怀疑啊!我们现在已经知道,『佛』他不是讲一个释迦牟尼,也不是讲个什么阿弥陀、观世音,他是讲宇宙人生的真理。讲到现在,那个佛字他有没有讲是哪个人啊?如果我们把佛就说成是个释迦牟尼,那我们是凡夫。所以这个『佛』字,我们从两种不同的角度来观照我们的真心本来面目。

    这十种佛号讲到现在,与佛讲的其它的无量的万法,相同不相同啊?天地之别!可是我们真正把这个大法搞明白以后,佛讲的无量的万法你都可以把它讲成『妙法莲华』!一切的资生产业、人文科学、天文地理、语文数学、乃至泥巴瓦块、树木花草、黄金白银、臭狗屎、臭羊粪统统是『妙法莲华』呀!哪有什么黄金白银、牛屎狗粪呀?都是我们的『同分妄见』在打妄想。这一杯水,人喝了就是甘露水,可是天上的人看到是块石头,鬼道的众生看到是一团火啊!这个世界上,没有什么是非黑白,没有什么正确错误,都是我们的『同分妄见』在作怪。讲是讲十方法界,其实是无量的法界!

    所谓『同分妄见』是大家共有的共同认为的一种妄想,它就能造成气氛。至于『别业妄见』,那更是五花八门。我们在学校里曾经有一位同学是一个大男孩,上街买了红布鞋回来穿到脚上,大家笑他,「你这个东西,怎么男子汉穿女人的东西」?,他说「不,这是黑鞋,你们胡说」。他看到是黑鞋,是不是?那就叫『别业妄见』,是他自己的业障。

    所以这个如来十号啊,我们从每一尊佛号都能够开智慧。

    这是我们从佛的十种法号,来帮助我们观照我们的本来面目。


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